Aktiviteti i vrullshëm për të mbrojtur emrin e mirë të perandorit Nikolla II nga regjisori Alexei Uchitel me filmin e tij "Matilda", i cili u zhvillua nga aktivistë ortodoksë, pjesë e klerit dhe madje edhe deputetë të Dumës së Shtetit të udhëhequr nga Natalia Poklonskaya, krijoi iluzionin në publik. se të jesh ortodoks do të thotë të jesh ortodoks. Është e pamundur që perandori rus të jetojë pa frikë. Sidoqoftë, në Kishën Ortodokse Ruse kishte dhe ka mendime të ndryshme për shenjtërinë e tij.

Kujtojmë se Nikolla II, gruaja e tij, katër vajzat, një djalë dhe dhjetë shërbëtorë u shpallën shenjtor në vitin 1981 nga Kisha Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë si martirë, dhe më pas, në vitin 2000, familja mbretërore u njoh si bartëse e pasionit të shenjtë dhe nga Kisha Ortodokse Ruse e Patriarkanës së Moskës. Këshilli i Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse e mori këtë vendim vetëm në përpjekjen e dytë.

Herën e parë që kjo mund të kishte ndodhur në këshill në 1997, por më pas doli se disa peshkopë, si dhe disa nga klerikët dhe laikët, ishin kundër njohjes së Nikollës II.

Gjykimi i Fundit

Pas rënies së BRSS, jeta kishtare në Rusi ishte në rritje, dhe përveç restaurimit të kishave dhe hapjes së manastireve, udhëheqja e Patriarkanës së Moskës u përball me detyrën e "shërimit" të përçarjes me emigrantët e bardhë dhe pasardhësit e tyre. duke u bashkuar me ROCOR.

Patriarku i ardhshëm Kirill, i cili më pas drejtoi departamentin e marrëdhënieve të jashtme të kishës, deklaroi se duke kanonizuar familjen mbretërore dhe viktimat e tjera të bolshevikëve në vitin 2000, një nga kontradiktat midis dy Kishave u eliminua. Dhe me të vërtetë, gjashtë vjet më vonë Kishat u ribashkuan.

“Familjen mbretërore e lavdëruam pikërisht si mbajtës të pasioneve: baza e këtij kanonizimi ishte vdekja e pafajshme e pranuar nga Nikolla II me përulësi të krishterë, dhe jo veprimtaria politike, e cila ishte mjaft e diskutueshme. Meqë ra fjala, ky vendim i kujdesshëm nuk u shkonte shumë njerëzve, sepse disa nuk e donin fare këtë kanonizim, dhe disa kërkuan kanonizimin e sovranit si një martir i madh, "i martirizuar ritualisht nga çifutët", tha shumë vite më vonë, një anëtar. i Komisionit Sinodal për Kanonizimin e Shenjtorëve Kryeprifti Georgy Mitrofanov.

Dhe ai shtoi: "Ne duhet të kemi parasysh se dikush në kalendarin tonë, siç do të bëhet e qartë në Gjykimin e Fundit, nuk është një shenjt."

"Tradhtar i shtetit"

Kundërshtarët e rangut më të lartë të kanonizimit të perandorit në hierarkinë e kishës në vitet 1990 ishin Mitropolitët e Shën Petersburg dhe Ladoga John (Snychev) dhe Mitropolitët e Nizhny Novgorod dhe Arzamas Nikolai (Kutepov).

Për peshkopin Gjon, ofendimi më i rëndë i carit ishte heqja dorë nga froni në një moment kritik për vendin.

“Le të themi se ai ndjeu se kishte humbur besimin e njerëzve. Le të themi se ka pasur tradhti - tradhti nga inteligjenca, tradhti ushtarake. Por ti je mbreti! Dhe nëse komandanti ju mashtron, hiqeni atë. Ne duhet të tregojmë vendosmëri në luftën për shtetin rus! Dobësi e papranueshme. Nëse do të vuash deri në fund, atëherë në fron. Dhe ai u largua nga pushteti dhe ia dorëzoi, në thelb, Qeverisë së Përkohshme. Dhe kush e ka kompozuar? Masonë, armiq. Kështu u hap dera e revolucionit”, ishte indinjuar ai në një nga intervistat e tij.

Megjithatë, Mitropoliti Gjon vdiq në 1995 dhe nuk ishte në gjendje të ndikonte në vendimet e peshkopëve të tjerë.

Mitropoliti Nikolla i Nizhny Novgorodit, një veteran i Luftës së Madhe Patriotike që luftoi në Stalingrad, deri vonë e mohoi shenjtërinë e Nikollës II, duke e quajtur atë një "tradhtar të shtetit". Menjëherë pas këshillit të vitit 2000, ai dha një intervistë në të cilën u shpreh shprehimisht se votoi kundër vendimit për shpalljen e shenjtë.

"E shihni, unë nuk kam bërë asnjë hap, sepse nëse ikona ishte krijuar tashmë, ku ulet, si të thuash, Car-Babai, çfarë kuptimi ka të flasësh? Pra, çështja është zgjidhur. U vendos pa mua, u vendos pa ty. Kur të gjithë peshkopët nënshkruan aktin e kanonizimit, unë vura re pranë pikturës sime se po firmosja gjithçka përveç paragrafit të tretë. Pika e tretë ishte Car-Baba, dhe unë nuk u regjistrova për kanonizimin e tij. Ai është një tradhtar i shtetit. Ai, mund të thuhet, sanksionoi shembjen e vendit. Dhe askush nuk do të më bindë të kundërtën. Ai duhej të përdorte forcën, madje t'i merrte jetën, sepse gjithçka iu dorëzua, por ai e konsideroi të nevojshme të arratisej nën skajin e Alexandra Fedorovna," ishte i bindur hierarku.

Për sa u përket ortodoksëve “jashtë vendit”, peshkopi Nikolla foli shumë ashpër për ta. “Nuk duhet shumë inteligjencë për të ikur dhe për të lehur prej andej”, tha ai.

Mëkatet mbretërore

Ndër kritikët e kanonizimit të perandorit ishte Alexey Osipov, një profesor i teologjisë në Akademinë Teologjike të Moskës, i cili, megjithë mungesën e urdhrave të shenjtë, ka autoritet të madh midis disa besimtarëve dhe peshkopëve ortodoksë: dhjetëra peshkopë aktualë janë thjesht studentë të tij. Profesori shkroi dhe botoi një artikull të tërë me argumente kundër kanonizimit.

Kështu, Osipov theksoi drejtpërdrejt se cari dhe të afërmit e tij u kanonizuan nga ROCOR "kryesisht për arsye politike" dhe pas rënies së BRSS të njëjtat motive mbizotëruan në Rusi, dhe admiruesit e Nikollës II, pa asnjë arsye, i atribuojnë perandorit shenjtëria më e madhe personale dhe roli i një shëlbuesi të mëkateve të popullit rus, i cili nga pikëpamja teologjike është herezi.

Profesor Osipov kujtoi gjithashtu se si Rasputin turpëroi familjen mbretërore dhe ndërhyri në punën e Sinodit të Shenjtë dhe se cari nuk e shfuqizoi "udhëheqjen dhe administrimin antikanonik të Kishës nga një laik, i prezantuar sipas modelit protestant".

Më vete, ai u përqendrua në fenë e Nikollës II, i cili, sipas Osipov, "kishte një karakter të shprehur qartë të misticizmit ndërkonfesional".

Dihet se perandoresha Alexandra Feodorovna përçmoi klerin rus, duke i quajtur anëtarët e Sinodit "kafshë", por ajo mirëpriti në gjykatë lloje të ndryshme magjistarësh që kryenin seanca spiritualiste për çiftin perandorak dhe sharlatanë të tjerë.

"Ky misticizëm la një vulë të rëndë në të gjithë gjendjen shpirtërore të perandorit, duke e bërë atë, sipas fjalëve të protopresbiterit George Shavelsky, "një fatalist dhe një skllav i gruas së tij". Krishterimi dhe fatalizmi janë të papajtueshëm”, vëren profesori.

Ashtu si metropolitët Gjoni dhe Nikolla, Osipov këmbënguli që perandori, me abdikimin e tij, "shfuqizoi autokracinë në Rusi dhe në këtë mënyrë hapi një rrugë të drejtpërdrejtë për vendosjen e një diktature revolucionare".

"Asnjë nga martirët e rinj të shenjtë të Rusisë të kanonizuar aktualisht - Patriarku Tikhon, Mitropoliti Benjamin i Shën Petersburgut, Kryepeshkopi Thaddeus (Uspensky), Mitropoliti Pjetër (Polyansky), Mitropoliti Serafim (Chichagov), i njëjti Hilarion i Trinitetit - asnjëri prej tyre. e quajti mbretin një bartës të shenjtë të pasionit. Por ata mundën. Për më tepër, vendimi i Sinodit të Shenjtë në lidhje me abdikimin e sovranit nuk shprehte as keqardhjen më të vogël”, përfundon Alexey Osipov.

"Një vendim i mençur"

Kundërshtarët e kanonizimit kishte jo vetëm në Rusi, por edhe jashtë saj. Midis tyre është edhe ish-princi, Kryepeshkopi i San Franciskos John (Shakhovskoy). Primati i parë i ROCOR, Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky), një anëtar i Sinodit të Shenjtë, një dëshmitar i revolucionit dhe një nga hierarkët më të respektuar të kohës së tij, as që mendoi për kanonizimin e carit, duke marrë parasysh vdekjen e tij tragjike. si ndëshkim për "mëkatet e dinastisë", përfaqësuesit e së cilës "shpalleshin çmendurisht krye Kishat". Sidoqoftë, urrejtja ndaj bolshevikëve dhe dëshira për të theksuar mizorinë e tyre doli të ishte më e rëndësishme për ndjekësit e Mitropolitit Anthony.

Peshkopi Maksimilian i Vologdës më vonë u tha gazetarëve se si Mitropoliti Nikolla dhe kundërshtarët e tjerë të kanonizimit të carit e gjetën veten në pakicë në këshillin e vitit 2000.

“Të kujtojmë Këshillin e Ipeshkvijve në vitin 1997, në të cilin u diskutua çështja e kanonizimit të martirëve mbretërorë. Pastaj materialet ishin mbledhur tashmë dhe studiuar me kujdes. Disa peshkopë thanë se sovrani-perandori duhet të lavdërohet, të tjerë kërkuan të kundërtën, ndërsa shumica e peshkopëve mbajtën një qëndrim neutral. Në atë kohë, vendimi për çështjen e kanonizimit të martirëve mbretërorë ndoshta mund të çonte në ndarje. Dhe Shenjtëria e Tij [Patriarku Aleksi II] mori një vendim shumë të mençur. Ai tha se glorifikimi duhet të bëhet në Këshillin Jubilar. Kaluan tre vjet dhe kur fola me ata peshkopë që ishin kundër kanonizimit, pashë se mendimi i tyre kishte ndryshuar. Ata që u lëkundën qëndruan për kanonizimin”, dëshmoi peshkopi.

Në një mënyrë apo tjetër, kundërshtarët e kanonizimit të perandorit mbetën në pakicë dhe argumentet e tyre u hodhën në harresë. Megjithëse vendimet e pajtimit janë të detyrueshme për të gjithë besimtarët dhe tani ata nuk mund të përballojnë haptazi të mos pajtohen me shenjtërinë e Nikollës II, duke gjykuar nga diskutimet në RuNet rreth "Matilda", unanimiteti i plotë për këtë çështje nuk u arrit midis ortodoksëve.

Disidentët në Kishën Ortodokse Ruse

Ata që nuk janë të gatshëm të admirojnë carin e fundit, duke ndjekur shembullin e Natalya Poklonskaya, tregojnë për gradën e veçantë të shenjtërisë në të cilën ai u lavdërua - "bartës i pasionit". Mes tyre është edhe protodeakoni Andrei Kuraev, i cili i tha SNEG.TV mitologjizimin e figurës së Nikollës II.

"Raga e veçantë e shenjtërisë në të cilën u lavdërua Nikolla II - "bartës i pasionit" - nuk është një martir, jo një version i dytë i Krishtit, i cili gjoja mori mbi vete mëkatet e të gjithë popullit rus, por një person që ishte në gjendje të mos hidhërohet në një situatë arrestimi dhe të sillet si i krishterë, pranoni të gjitha dhimbjet që i ranë. Unë mund ta pranoj këtë version, por, për fat të keq, maksimalizmi ynë rus fillon të funksionojë më tej: shtresa të mëdha të mitologjisë tashmë kanë filluar të shtohen në këtë bazë. Sipas mendimit tim, së shpejti do të kemi një dogmë për konceptimin e papërlyer të Nikollës II”, tha ai.

“Skandalet rreth Matildës tregojnë kërkesën popullore që ai të ishte shenjtor jo vetëm në momentin e vdekjes, por gjithmonë. Megjithatë, në këshillin e vitit 2000 u theksua se lavdërimi i tij si bartës i pasionit nuk do të thotë as kanonizim i llojit monarkik të qeverisjes si i tillë, as konkretisht lloji i qeverisjes së Nikollës II si car. Kjo do të thotë, shenjtëria nuk është te mbreti, por te një njeri i quajtur Nikolai Romanov. Kjo sot është harruar plotësisht”, shtoi kleriku.

Gjithashtu, Protodeakoni Andrey Kuraev iu përgjigj pyetjes në mënyrë pozitive
SNEG.TV, nëse kanonizimi i familjes mbretërore ishte kusht për ribashkimin e Kishës Ortodokse Ruse dhe Kishës Ortodokse Ruse Jashtë vendit. "Po, ishte, dhe në shumë mënyra, natyrisht, ky kanonizim ishte politik," vuri në dukje Kuraev.

Komisioni i Shenjtërisë

Për të kuptuar më qartë se kush quhet në Kishë pasionantë, duhet t'i drejtohemi shpjegimeve zyrtare të Komisionit Sinodal për Kanonizimin e Shenjtorëve. Nga viti 1989 deri në vitin 2011, ajo drejtohej nga Mitropoliti Yuvenaly i Krutitsky dhe Kolomna, gjatë së cilës u kanonizuan 1,866 asketë të devotshmërisë, duke përfshirë 1,776 martirë dhe rrëfimtarë të rinj që vuajtën gjatë viteve të pushtetit Sovjetik.

Në raportin e tij në Këshillin e Ipeshkvijve në vitin 2000 - i njëjti ku u vendos çështja e familjes mbretërore - Peshkopi Juvenaly deklaroi si më poshtë: “Një nga argumentet kryesore të kundërshtarëve të kanonizimit të familjes mbretërore është pohimi se vdekja e perandorit Nikolla II dhe anëtarëve të familjes së tij nuk mund të njihet si martir për Krishtin. Komisioni, bazuar në një shqyrtim të kujdesshëm të rrethanave të vdekjes së familjes mbretërore, propozon kryerjen e kanonizimit të saj si bartës të shenjtë të pasionit. Në literaturën liturgjike dhe agjiografike të Kishës Ortodokse Ruse, fjala "bartës i pasionit" filloi të përdoret në lidhje me ata shenjtorë rusë, të cilët, duke imituar Krishtin, duruan me durim vuajtjet fizike, morale dhe vdekjen nga duart e kundërshtarëve politikë.

"Në historinë e kishës ruse, bartës të tillë pasionesh ishin princat e shenjtë fisnikë Boris dhe Gleb (1015), Igor Chernigovsky (1147), Andrei Bogolyubsky (1174), Mikhail Tverskoy (1319), Tsarevich Dimitri (1591). Të gjithë ata, me veprën e tyre të pasionantëve, treguan një shembull të lartë të moralit dhe durimit të krishterë”, vuri në dukje ai.

Propozimi u pranua dhe këshilli vendosi të njihte perandorin, gruan dhe fëmijët e tij si bartës të shenjtë të pasionit, pavarësisht nga fakti se Këshilli i Peshkopëve të Kishës Ruse Jashtë vendit në 1981 kishte njohur tashmë të gjithë familjen mbretërore dhe madje edhe shërbëtorët e saj. si martirë “të plotë”, ndër të cilët ishte shërbëtori katolik Aloysius Trupa dhe goflektorja luterane Ekaterina Schneider. Ky i fundit vdiq jo me familjen mbretërore në Yekaterinburg, por dy muaj më vonë në Perm. Historia nuk njeh shembuj të tjerë të kanonizimit të katolikëve dhe protestantëve nga kisha ortodokse.

Shenjtorët jo të shenjtë

Ndërkohë, kanonizimi i një të krishteri në gradën e martirit apo të pasionantit nuk e zbardh aspak të gjithë biografinë e tij në tërësi. Kështu, bartësi i pasionit të shenjtë, Duka i Madh Andrei Bogolyubsky në 1169 urdhëroi sulmin e Kievit - "nënës së qyteteve ruse", pas së cilës shtëpitë, kishat dhe manastiret u plaçkitën dhe shkatërruan pa mëshirë, gjë që bëri një përshtypje të tmerrshme për bashkëkohësit e tij.

Në listën e dëshmorëve të shenjtë mund të gjeni edhe njerëz si Barbari i Lukanit, i cili për pjesën e parë të jetës së tij u angazhua në grabitje, grabitje dhe vrasje, dhe pastaj befasisht besoi në Zot, u pendua dhe vdiq si pasojë e një aksidenti - Tregtarët që kalonin e ngatërruan atë në barin e gjatë për një të rrezikshme që kafsha u qëllua. Dhe sipas Ungjillit, i pari që hyri në parajsë ishte hajduti i kryqëzuar në të djathtën e Krishtit, i cili vetë e njohu drejtësinë e dënimit të dhënë ndaj tij, por arriti të pendohej disa orë para vdekjes së tij.

Fakti kokëfortë që pjesa më e madhe e jetës dhe e gjithë mbretërimit të perandorit Nikolla, deri në abdikimin dhe mërgimin e tij, nuk përfaqësonte aspak një shembull shenjtërie, u njoh hapur në këshillin e vitit 2000. “Duke përmbledhur studimin e veprimtarive shtetërore dhe kishtare të perandorit të fundit rus, Komisioni nuk gjeti vetëm në këtë veprimtari arsye të mjaftueshme për kanonizimin e tij. Duket e nevojshme të theksohet se kanonizimi i monarkut nuk është në asnjë mënyrë i lidhur me ideologjinë monarkike dhe sigurisht nuk do të thotë “kanonizim” i formës monarkike të qeverisjes”, përfundoi atëherë Metropoliti Yuvenaly.

– Pse janë kaq të përhapura thashethemet për Carin Nikolla? II dhe kritika të ashpra ndaj tij?

– Për të kuptuar saktë Carin Nikolla II, duhet të jesh ortodoks. Nuk mjafton të jesh një person laik ose ortodoks nominal, ose gjysmë-ortodoks, ose të perceptosh ortodoksinë si një hobi, duke ruajtur të njëjtin bagazh kulturor sovjetik ose perëndimor (që në thelb është e njëjta gjë). Njeriu duhet të jetë me vetëdije ortodoks, ortodoks në esencë, kulturë dhe botëkuptim.

Car Nikolla II veproi dhe reagoi në mënyrë ortodokse

Me fjalë të tjera, për të kuptuar Nikollën II, duhet të kesh integritetin shpirtëror që ai kishte. Car Nikolla ishte thellësisht dhe vazhdimisht ortodoks në pikëpamjet e tij shpirtërore, morale, politike, ekonomike dhe sociale. Shpirti i tij ortodoks e shikonte botën me sy ortodoks, ai veproi dhe reagoi në mënyrë ortodokse.

– Pse historianët profesionistë e trajtojnë atë kaq negativisht?

– Historianët perëndimorë, si ata sovjetikë, kanë një qëndrim negativ ndaj tij, sepse mendojnë në mënyrë laike. Kohët e fundit lexova librin “Krimea” të historianit britanik Orlando Figes, specialist për Rusinë. Ky është një libër interesant për Luftën e Krimesë, me shumë detaje dhe fakte, i shkruar ashtu siç i ka hije një studiuesi serioz. Sidoqoftë, autori si parazgjedhje i qaset ngjarjeve me standarde thjesht laike perëndimore: nëse Cari në fuqi Nikolla I në atë kohë nuk ishte perëndimorizues, atëherë ai duhet të ketë qenë një fanatik fetar që synonte të pushtonte Perandorinë Osmane. Me dashurinë e tij për detajet, Fidges humbet nga sytë gjënë më të rëndësishme: çfarë ishte Lufta e Krimesë për Rusinë. Me sytë perëndimor ai sheh vetëm synime imperialiste, të cilat ia atribuon Rusisë. Ajo që e motivon atë për ta bërë këtë është botëkuptimi i tij si një perëndimor laik.

Figes nuk e kupton se pjesët e Perandorisë Osmane për të cilat ishte i interesuar Nikolla I ishin toka ku popullsia e krishterë ortodokse kishte vuajtur nën shtypjen islamike për shekuj. Lufta e Krimesë nuk ishte një luftë koloniale, imperialiste nga Rusia për të avancuar në territorin e Perandorisë Osmane dhe për ta shfrytëzuar atë, ndryshe nga luftërat e zhvilluara nga fuqitë perëndimore për të avancuar dhe skllavëruar Azinë dhe Afrikën. Në rastin e Rusisë, ishte një luftë për liri nga shtypja - në thelb një luftë antikoloniale dhe antiimperialiste. Qëllimi ishte çlirimi i trojeve dhe popujve ortodoksë nga shtypja dhe jo pushtimi i perandorisë së dikujt tjetër. Sa i përket akuzave të Nikollës I për “fanatizëm fetar”, në sytë e laikëve, çdo i krishterë i sinqertë është një fanatik fetar! Kjo shpjegohet me faktin se nuk ka asnjë dimension shpirtëror në ndërgjegjen e këtyre njerëzve. Ata nuk janë në gjendje të shohin përtej mjedisit të tyre kulturor laik dhe nuk shkojnë përtej të menduarit të vendosur.

– Rezulton se është për shkak të botëkuptimit të tyre laik që historianët perëndimorë e quajnë Nikolla II "i dobët" dhe "i paaftë"?

Miti i "dobësisë" së Nikollës II si sundimtar është propaganda politike perëndimore, e shpikur në atë kohë dhe e përsëritur edhe sot.

- Po. Kjo është propagandë politike perëndimore, e shpikur në atë kohë dhe e përsëritur edhe sot. Historianët perëndimorë trajnohen dhe financohen nga “establishmenti” perëndimor dhe nuk arrijnë ta shohin pamjen më të gjerë. Historianë seriozë post-sovjetikë tashmë i kanë hedhur poshtë këto akuza kundër Carit, të sajuara nga Perëndimi, të cilat komunistët sovjetikë i përsëritën me gëzim për të justifikuar shkatërrimin e perandorisë së Carit. Ata shkruajnë se Tsarevich ishte "i paaftë" të sundonte, por e gjithë çështja është se në fillim ai thjesht nuk ishte gati të bëhej mbret, pasi babai i tij, Car Aleksandri III, vdiq papritur dhe relativisht i ri. Por Nikolai mësoi shpejt dhe u bë "i aftë".

Një tjetër akuzë e preferuar e Nikollës II është se ai gjoja filloi luftërat: Lufta Japoneze-Ruse, e quajtur "Ruso-Japoneze" dhe Lufta e Kaiserit, e quajtur Lufta e Parë Botërore. Nuk eshte e vertete. Cari ishte në atë kohë i vetmi udhëheqës botëror që donte çarmatimin dhe nuk donte luftë. Sa i përket luftës kundër agresionit japonez, ishin vetë japonezët, të armatosur, të sponsorizuar dhe të nxitur nga SHBA dhe Britania e Madhe, ata që filluan Luftën Japoneze-Ruse. Pa paralajmërim, ata sulmuan flotën ruse në Port Arthur, emri i të cilit është kaq i ngjashëm me Pearl Harbor. Dhe, siç e dimë, austro-hungarezët, të nxitur nga Kaiser, i cili kërkonte ndonjë arsye për të filluar një luftë, lëshuan.

Ishte Nikolla II në 1899 i cili ishte i pari në historinë botërore që u bëri thirrje sunduesve të shteteve për çarmatim dhe paqe universale

Kujtojmë se ishte Cari Nikolla II në Hagë në 1899, i cili ishte i pari në historinë botërore që u bëri thirrje sunduesve të shteteve për çarmatim dhe paqe universale - ai pa se Evropa Perëndimore ishte gati të shpërthejë si një fuçi baruti. Ai ishte një udhëheqës moral dhe shpirtëror, i vetmi sundimtar në atë kohë në botë që nuk kishte interesa të ngushta, nacionaliste. Përkundrazi, duke qenë i vajosuri i Zotit, ai kishte në zemër detyrën universale të gjithë krishterimit ortodoks - të sillte te Krishti gjithë njerëzimin e krijuar nga Zoti. Ndryshe pse ka bërë sakrifica të tilla për Serbinë? Ai ishte një njeri me vullnet jashtëzakonisht të fortë, siç u përmend, për shembull, nga presidenti francez Emile Loubet. Të gjitha forcat e ferrit u mblodhën për të shkatërruar mbretin. Ata nuk do ta kishin bërë këtë nëse mbreti do të ishte i dobët.

– Ju thoni atë Nikolai II është një person thellësisht ortodoks. Por ka shumë pak gjak rus në të, apo jo?

– Më falni, por kjo deklaratë përmban një supozim nacionalist se njeriu duhet të jetë me “gjak rus” që të konsiderohet ortodoks, t’i përkasë krishterimit universal. Unë mendoj se cari ishte një rus i 128-të me gjak. Dhe ç'farë? Motra e Nikollës II iu përgjigj në mënyrë të përsosur kësaj pyetjeje më shumë se pesëdhjetë vjet më parë. Në një intervistë të vitit 1960 me gazetarin grek Ian Wores, Dukesha e Madhe Olga Alexandrovna (1882–1960) tha: “A e quajtën britanikët mbretin George VI gjerman? Nuk kishte asnjë pikë gjak anglez në të... Gjaku nuk është gjëja kryesore. Gjëja kryesore është vendi në të cilin jeni rritur, besimi në të cilin jeni rritur, gjuha në të cilën flisni dhe mendoni.”

– Sot disa rusë portretizojnë Nikollën II "shpëtimtar". A jeni dakord me këtë?

- Sigurisht që jo! Ka vetëm një Shëlbues - Shpëtimtari Jezu Krisht. Megjithatë, mund të thuhet se sakrifica e Carit, e familjes së tij, e shërbëtorëve dhe e dhjetëra miliona njerëzve të tjerë të vrarë në Rusi nga regjimi sovjetik dhe nazistët ishte shëlbuese. Rusia u “kryqëzua” për mëkatet e botës. Në të vërtetë, vuajtja e ortodoksëve rusë në gjakun dhe lotët e tyre ishte shpenguese. Është gjithashtu e vërtetë që të gjithë të krishterët janë thirrur të shpëtohen duke jetuar në Krishtin Shëlbues. Është interesante që disa rusë të devotshëm, por jo shumë të arsimuar, të cilët e quajnë Car Nikolla "shpëtimtar", e quajnë Grigory Rasputin një shenjt.

– A është i rëndësishëm personaliteti i Nikolait? II sot? Të krishterët ortodoksë përbëjnë një pakicë të vogël mes të krishterëve të tjerë. Edhe nëse Nikolla II ka një rëndësi të veçantë për të gjithë të krishterët ortodoksë, ai do të jetë ende pak në krahasim me të gjithë të krishterët.

– Sigurisht, ne të krishterët jemi pakicë. Sipas statistikave, nga 7 miliardë njerëz që jetojnë në planetin tonë, vetëm 2.2 miliardë janë të krishterë - kjo është 32%. Dhe të krishterët ortodoksë përbëjnë vetëm 10% të të gjithë të krishterëve, domethënë vetëm 3.2% janë ortodoksë në botë, ose afërsisht çdo banor i 33-të i Tokës. Por nëse i shikojmë këto statistika nga pikëpamja teologjike, çfarë shohim? Për të krishterët ortodoksë, të krishterët jo-ortodoksë janë ish-të krishterë ortodoksë, të cilët janë larguar nga Kisha, të sjellë padashur në heterodoksë nga udhëheqësit e tyre për një sërë arsyesh politike dhe për hir të mirëqenies së kësaj bote. Ne mund t'i kuptojmë katolikët si të krishterë ortodoksë të katolicizuar, dhe protestantët si katolikë që janë denoncuar. Ne, të krishterët ortodoksë të padenjë, jemi si një maja e vogël që e mbrujt të gjithë brumin (shih: Gal. 5:9).

Pa Kishën, drita dhe ngrohtësia nuk përhapen nga Fryma e Shenjtë në të gjithë botën. Këtu ju jeni jashtë Diellit, por ju ende ndjeni ngrohtësinë dhe dritën që buron prej tij - gjithashtu 90% e të krishterëve që janë jashtë Kishës ende dinë për veprimin e tij. Për shembull, pothuajse të gjithë ata rrëfejnë Trininë e Shenjtë dhe Krishtin si Birin e Perëndisë. Pse? Falë Kishës, e cila i themeloi këto mësime shumë shekuj më parë. I tillë është hiri i pranishëm në Kishë dhe që buron prej saj. Nëse e kuptojmë këtë, atëherë do të kuptojmë rëndësinë për ne të perandorit ortodoks, pasardhësi i fundit shpirtëror i perandorit Kostandini i Madh - Car Nikolla II. Shkarkimi dhe vrasja e tij ndryshuan plotësisht rrjedhën e historisë së kishës, dhe e njëjta gjë mund të thuhet për lavdërimin e tij të fundit.

– Nëse është kështu, atëherë pse u rrëzua dhe u vra mbreti?

– Të krishterët janë gjithmonë të persekutuar në botë, siç u tha Zoti dishepujve të Tij. Rusia para-revolucionare jetoi sipas besimit ortodoks. Megjithatë, besimi u refuzua nga pjesa më e madhe e elitës në pushtet pro-perëndimore, aristokracia dhe shumë anëtarë të klasës së mesme në zgjerim. Revolucioni ishte rezultat i humbjes së besimit.

Shumica e klasës së lartë në Rusi donte pushtet, ashtu si tregtarët e pasur dhe klasa e mesme në Francë donin pushtet dhe shkaktuan Revolucionin Francez. Pasi fituan pasuri, ata donin të ngriheshin në nivelin tjetër të hierarkisë së vlerave - nivelin e pushtetit. Në Rusi, një etje e tillë për pushtet, që vinte nga Perëndimi, bazohej në adhurimin e verbër të Perëndimit dhe urrejtjen ndaj vendit të vet. Këtë e shohim që në fillim në shembullin e figurave të tilla si A. Kurbsky, Pjetri I, Katerina II dhe perëndimorë si P. Chaadaev.

Rënia e besimit helmoi gjithashtu "lëvizjen e bardhë", e cila u nda për shkak të mungesës së një besimi të përbashkët forcues në mbretërinë ortodokse. Në përgjithësi, elita në pushtet ruse u privua nga një identitet ortodoks, i cili u zëvendësua nga surrogatë të ndryshëm: një përzierje e çuditshme e misticizmit, okultizmit, masonerisë, socializmit dhe kërkimit të "të vërtetës" në fetë ezoterike. Meqë ra fjala, këta surrogatë vazhduan të jetonin në emigracionin parizian, ku figura të ndryshme u dalluan për aderimin e tyre ndaj teozofisë, antroposofisë, sofizmit, adhurimit të emrit dhe mësimeve të tjera të rreme shumë të çuditshme dhe të rrezikshme shpirtërisht.

Ata kishin aq pak dashuri për Rusinë, saqë si rezultat u shkëputën nga Kisha Ruse, por gjithsesi u justifikuan! Poeti Sergei Bekhteev (1879–1954) kishte fjalë të forta për të thënë për këtë në poezinë e tij të vitit 1922 "Kujto, di", duke krahasuar pozicionin e privilegjuar të emigrimit në Paris me situatën e njerëzve në Rusinë e kryqëzuar:

Dhe përsëri zemrat e tyre janë të mbushura me intriga,
Dhe përsëri ka tradhti dhe gënjeshtra në buzë,
Dhe shkruan jetën në kapitullin e librit të fundit
Tradhti e poshtër ndaj fisnikëve arrogantë.

Këta përfaqësues të shtresave të larta (edhe pse jo të gjithë ishin tradhtarë) u financuan nga Perëndimi që në fillim. Perëndimi besonte se sapo vlerat e tij: demokracia parlamentare, republikanizmi dhe monarkia kushtetuese të futeshin në Rusi, ai do të bëhej një tjetër vend perëndimor borgjez. Për të njëjtën arsye, Kisha Ruse kishte nevojë të "protestantizohej", domethënë të neutralizohej shpirtërisht, të privohej nga pushteti, gjë që Perëndimi u përpoq ta bënte me Patriarkanën e Kostandinopojës dhe kishat e tjera lokale që ranë nën sundimin e saj pas vitit 1917, kur ato humbi patronazhin e Rusisë. Kjo ishte pasojë e mendjemadhësisë së Perëndimit se modeli i tij mund të bëhej universal. Kjo ide është e natyrshme në elitat perëndimore sot; ata po përpiqen të imponojnë modelin e tyre të quajtur "rendi i ri botëror" në të gjithë botën.

Cari - i mirosuri i Zotit, mbrojtësi i fundit i Kishës në tokë - duhej të hiqej sepse po e pengonte Perëndimin të merrte pushtetin në botë

Cari - i mirosuri i Zotit, mbrojtësi i fundit i Kishës në tokë - duhej të hiqej sepse po e pengonte Perëndimin të merrte pushtetin në botë. Sidoqoftë, në paaftësinë e tyre, revolucionarët aristokratë të shkurtit 1917 shpejt humbën kontrollin e situatës dhe brenda pak muajsh pushteti kaloi prej tyre në rangjet më të ulëta - te bolshevikët kriminelë. Bolshevikët vendosën një kurs për dhunë masive dhe gjenocid, për "Terrorin e Kuq", i ngjashëm me terrorin në Francë pesë breza më parë, por me teknologji shumë më brutale të shekullit të 20-të.

Pastaj u shtrembërua edhe formula ideologjike e perandorisë ortodokse. Më lejoni t'ju kujtoj se tingëllonte kështu: "Ortodoksia, autokracia, kombësia". Por me keqdashje u interpretua si vijon: “errësira, tirania, nacionalizmi”. Komunistët pa zot e deformuan edhe më tej këtë ideologji, saqë u kthye në “komunizëm të centralizuar, diktaturë totalitare, nacionalbolshevizëm”. Çfarë do të thoshte triada origjinale ideologjike? Do të thoshte: "(i plotë, i mishëruar) Krishterimi i vërtetë, pavarësia shpirtërore (nga fuqitë e kësaj bote) dhe dashuria për popullin e Zotit." Siç thamë edhe më lart, kjo ideologji ishte programi shpirtëror, moral, politik, ekonomik dhe social i Ortodoksisë.

– Program social? Por revolucioni ndodhi sepse kishte shumë të varfër dhe kishte shfrytëzim të pamëshirshëm të të varfërve nga aristokratë super të pasur, dhe cari ishte në krye të kësaj aristokraci.

– Jo, ishte aristokracia që iu kundërvu carit dhe popullit. Vetë Cari dhuroi bujarisht nga pasuria e tij dhe vendosi taksa të larta për të pasurit nën kryeministrin e shquar Pyotr Stolypin, i cili bëri kaq shumë për reformën e tokës. Fatkeqësisht, axhenda e drejtësisë sociale e Carit ishte një nga arsyet pse aristokratët filluan ta urrenin Carin. Mbreti dhe populli ishin të bashkuar. Të dy u tradhtuan nga elita properëndimore. Kjo dëshmohet tashmë nga vrasja e Rasputin, e cila ishte përgatitje për revolucionin. Fshatarët me të drejtë e panë këtë si një tradhti të popullit nga fisnikëria.

– Cili ishte roli i hebrenjve?

– Ekziston një teori konspirative që supozohet se vetëm hebrenjtë janë fajtorë për gjithçka të keqe që ka ndodhur dhe po ndodh në Rusi (dhe në botë në përgjithësi). Kjo bie ndesh me fjalët e Krishtit.

Në të vërtetë, shumica e bolshevikëve ishin hebrenj, por hebrenjtë që morën pjesë në përgatitjen e Revolucionit Rus ishin, para së gjithash, apostatë, ateistë si K. Marksi, dhe jo besimtarë, hebrenj praktikantë. Hebrenjtë që morën pjesë në revolucion punuan krah për krah dhe vareshin nga ateistët jo-hebrenj si bankieri amerikan P. Morgan, si dhe rusët dhe shumë të tjerë.

Satani nuk i jep përparësi asnjë kombi të caktuar, por përdor për qëllimet e tij këdo që është gati t'i nënshtrohet atij.

Ne e dimë që Britania e organizuar, e mbështetur nga Franca dhe e financuar nga SHBA, se V. Lenini u dërgua në Rusi dhe u sponsorizua nga Kaizer dhe se masat që luftuan në Ushtrinë e Kuqe ishin ruse. Asnjë prej tyre nuk ishte hebre. Disa njerëz, të pushtuar nga mitet raciste, thjesht refuzojnë të përballen me të vërtetën: revolucioni ishte vepër e Satanait, i cili është gati të përdorë çdo komb, cilindo prej nesh - hebrenj, rusë, jo-rusë, për të arritur planet e tij shkatërruese. Satanai nuk i jep përparësi asnjë kombi të caktuar, por përdor për qëllimet e veta këdo që është gati t'ia nënshtrojë vullnetin e lirë atij për të vendosur një "rend të ri botëror", ku ai do të jetë sundimtari i vetëm i njerëzimit të rënë.

– Ka rusofobë që besojnë se Bashkimi Sovjetik ishte pasardhësi i Rusisë cariste. A është kjo e vërtetë sipas jush?

– Pa dyshim, ka vazhdimësi... e rusofobisë perëndimore! Shikoni, për shembull, numrat e The Times midis 1862 dhe 2012. Do të shihni 150 vjet ksenofobinë. Është e vërtetë se shumë në Perëndim ishin rusofobë shumë kohë përpara ardhjes së Bashkimit Sovjetik. Në çdo komb ka njerëz të tillë mendjengushtë - thjesht nacionalistë që besojnë se çdo komb tjetër përveç kombit të tyre duhet të denigrohet, pavarësisht se cili është sistemi i tij politik dhe pavarësisht se si ndryshon ky sistem. Ne e pamë këtë në Luftën e fundit në Irak. Këtë e shohim sot në raportet e lajmeve ku popujt e Sirisë, Iranit dhe Koresë së Veriut akuzohen për të gjitha mëkatet e tyre. Ne nuk i marrim seriozisht paragjykimet e tilla.

Le t'i kthehemi çështjes së vazhdimësisë. Pas një periudhe makthi të plotë që filloi në vitin 1917, në fakt u shfaq vazhdimësia. Kjo ndodhi pasi në qershor 1941. Stalini e kuptoi se ai mund ta fitonte luftën vetëm me bekimin e Kishës; ai kujtoi fitoret e kaluara të Rusisë Ortodokse, të fituara, për shembull, nën princat e shenjtë dhe Demetrius Donskoy. Ai e kuptoi se çdo fitore mund të arrihet vetëm me “vëllezërit dhe motrat” e tij, pra popullin, dhe jo me “shokët” dhe ideologjinë komuniste. Gjeografia nuk ndryshon, kështu që ka një vazhdimësi në historinë ruse.

Periudha sovjetike ishte një devijim nga historia, një largim nga fati kombëtar i Rusisë, veçanërisht në periudhën e parë të përgjakshme pas revolucionit...

Ne e dimë (dhe Churchill e shprehu këtë shumë qartë në librin e tij "Kriza Botërore e 1916-1918") se në vitin 1917 Rusia ishte në prag të fitores.

Çfarë do të kishte ndodhur nëse nuk do të kishte ndodhur revolucioni? Ne e dimë (dhe W. Churchill e shprehu këtë shumë qartë në librin e tij "Kriza Botërore e 1916-1918") se Rusia ishte në prag të fitores në 1917. Kjo është arsyeja pse revolucionarët atëherë nxituan të ndërmarrin veprime. Ata kishin një zbrazëti të ngushtë përmes së cilës mund të vepronin përpara se të fillonte ofensiva e madhe e vitit 1917.

Nëse nuk do të kishte pasur revolucion, Rusia do t'i kishte mundur austro-hungarezët, ushtria shumëkombëshe dhe kryesisht sllave e të cilëve ishte ende në prag të rebelimit dhe kolapsit. Rusia më pas do t'i shtynte gjermanët, ose me shumë gjasa komandantët e tyre prusianë, përsëri në Berlin. Sido që të jetë, situata do të ishte e ngjashme me vitin 1945, por me një përjashtim të rëndësishëm. Përjashtim është se ushtria cariste në 1917-1918 do të kishte çliruar Evropën Qendrore dhe Lindore pa e pushtuar atë, siç ndodhi në 1944-1945. Dhe ajo do të çlironte Berlinin, ashtu siç çliroi Parisin në 1814 - në mënyrë paqësore dhe fisnike, pa gabimet e bëra nga Ushtria e Kuqe.

– Çfarë do të ndodhte atëherë?

– Çlirimi i Berlinit dhe rrjedhimisht i Gjermanisë nga militarizmi prusian padyshim do të çonte në çarmatimin dhe ndarjen e Gjermanisë në pjesë, në rivendosjen e saj siç ishte para 1871 - një vend i kulturës, muzikës, poezisë dhe traditave. Ky do të ishte fundi i Rajhut të Dytë të O. Bismarkut, i cili ishte një ringjallje e Rajhut të Parë të heretikut militant Karli i Madh dhe çoi në Rajhun e Tretë të A. Hitlerit.

Nëse Rusia do të kishte fituar, qeveria prusiane/gjermane do të ishte pakësuar, dhe Kaiser padyshim do të ishte internuar në ndonjë ishull të vogël, ashtu si Napoleoni. Por nuk do të kishte asnjë poshtërim të popujve gjermanë - rezultat i Traktatit të Versajës, i cili çoi drejtpërdrejt në tmerret e fashizmit dhe Luftës së Dytë Botërore. Nga rruga, kjo çoi gjithashtu në "Rajhun e Katërt" të Bashkimit Evropian aktual.

– A nuk do të kundërshtonin Franca, Britania dhe SHBA-ja marrëdhëniet mes Rusisë fitimtare dhe Berlinit?

Aleatët nuk donin ta shihnin Rusinë si fituese. Ata donin ta përdornin vetëm si "ushqim për top"

– Franca dhe Britania, të mbërthyer në llogoret e tyre të lagura me gjak ose ndoshta duke arritur deri në atë kohë në kufijtë francezë dhe belgë me Gjermaninë, nuk do të ishin në gjendje ta parandalonin këtë, sepse një fitore mbi Gjermaninë e Kaiserit do të ishte kryesisht një fitore për Rusinë. Dhe Shtetet e Bashkuara nuk do të kishin hyrë kurrë në luftë nëse Rusia nuk do të tërhiqej fillimisht nga ajo - pjesërisht falë financimit të revolucionarëve nga SHBA. Kjo është arsyeja pse aleatët bënë gjithçka për të eliminuar Rusinë nga lufta: ata nuk donin ta shihnin Rusinë si fituese. Ata donin ta përdornin vetëm si "ushqim për top" për të lodhur Gjermaninë dhe për t'u përgatitur për humbjen e saj nga aleatët - dhe ata do ta përfundonin Gjermaninë dhe do ta kapnin atë pa pengesa.

– A do të ishin larguar ushtritë ruse Berlinin dhe Evropën Lindore menjëherë pas vitit 1918?

- Po sigurisht. Këtu është një ndryshim tjetër nga Stalini, për të cilin "autokracia" - elementi i dytë i ideologjisë së Perandorisë Ortodokse - u deformua në "totalitarizëm", që do të thotë pushtim, shtypje dhe skllavërim përmes terrorit. Pas rënies së perandorive gjermane dhe austro-hungareze, liria do të kishte ardhur për Evropën Lindore me lëvizjen e popullsisë në territoret kufitare dhe krijimin e shteteve të reja pa minoritete: këto do të ishin ribashkuar Polonia dhe Republika Çeke, Sllovakia, Sllovenia. , Kroacia, Rusia Transkarpate, Rumania, Hungaria e kështu me radhë. Një zonë e çmilitarizuar do të krijohej në të gjithë Evropën Lindore dhe Qendrore.

Kjo do të ishte Evropa Lindore me kufij të arsyeshëm dhe të sigurt

Do të ishte një Evropë Lindore me kufij të arsyeshëm dhe të sigurt, dhe gabimi i krijimit të shteteve konglomerate si Çekosllovakia dhe Jugosllavia e ardhshme (tani ish) do të shmangej. Meqë ra fjala, për Jugosllavinë: Car Nikolla themeloi Bashkimin Ballkanik në vitin 1912 për të parandaluar luftërat e mëvonshme ballkanike. Natyrisht, ai dështoi për shkak të intrigave të princit gjerman (“car”) Ferdinandit në Bullgari dhe intrigave nacionaliste në Serbi e Mal të Zi. Mund të imagjinojmë se pas Luftës së Parë Botërore, nga e cila Rusia doli fituese, një bashkim i tillë doganor, i krijuar me kufij të qartë, mund të bëhet i përhershëm. Ky bashkim, me pjesëmarrjen e Greqisë dhe Rumanisë, mund të vendoste përfundimisht paqen në Ballkan dhe Rusia do të ishte garantuese e lirisë së saj.

– Cili do të ishte fati i Perandorisë Osmane?

– Aleatët ranë dakord tashmë në vitin 1916 që Rusia do të lejohej të çlironte Kostandinopojën dhe të kontrollonte Detin e Zi. Rusia mund ta kishte arritur këtë 60 vjet më parë, duke parandaluar kështu masakrat e kryera nga turqit në Bullgari dhe Azinë e Vogël, nëse Franca dhe Britania e Madhe nuk do ta kishin mundur Rusinë në Luftën e Krimesë. (Mos harroni se Car Nikolla I u varros me një kryq argjendi që përshkruan "Aghia Sophia" - Kisha e Urtësisë së Zotit, "në mënyrë që në Parajsë ai të mos harrojë të lutet për vëllezërit e tij në Lindje"). Evropa e krishterë do të çlirohej nga zgjedha osmane.

Armenët dhe grekët e Azisë së Vogël gjithashtu do të mbroheshin dhe kurdët do të kishin shtetin e tyre. Për më tepër, Palestina Ortodokse dhe një pjesë e madhe e Sirisë dhe Jordanisë së sotme do të viheshin nën mbrojtjen e Rusisë. Nuk do të kishte asnjë nga këto luftëra të vazhdueshme në Lindjen e Mesme. Ndoshta situata aktuale në Irak dhe Iran gjithashtu mund të ishte shmangur. Pasojat do të ishin kolosale. A mund ta imagjinojmë një Jerusalem të kontrolluar nga Rusia? Edhe Napoleoni vuri në dukje se "ai që sundon Palestinën sundon të gjithë botën". Sot kjo është e njohur për Izraelin dhe Shtetet e Bashkuara.

– Cilat do të ishin pasojat për Azinë?

Shën Nikolla II ishte i destinuar të "priste një dritare në Azi"

- Pjetri I "preu një dritare drejt Evropës". Shën Nikolla II ishte i destinuar të "hapte një dritare në Azi". Përkundër faktit se mbreti i shenjtë po ndërtonte në mënyrë aktive kisha në Evropën Perëndimore dhe në Amerikë, ai kishte pak interes për Perëndimin katolik-protestant, duke përfshirë Amerikën dhe Australinë, sepse vetë Perëndimi kishte dhe ka ende interes të kufizuar për Kishën. Në Perëndim, si atëherë ashtu edhe tani, potenciali për rritjen e Ortodoksisë është i ulët. Në fakt, sot vetëm një pjesë e vogël e popullsisë së botës jeton në botën perëndimore, pavarësisht se ajo zë një sipërfaqe të madhe.

Kështu, qëllimi i Car Nikollës për t'i shërbyer Krishtit ishte më i lidhur me Azinë, veçanërisht me Azinë Budiste. Perandoria e tij Ruse ishte e populluar nga ish-budistë që ishin konvertuar në Krishtin dhe Cari e dinte se budizmi, ashtu si konfucianizmi, nuk ishte një fe, por një filozofi. Budistët e quajtën atë "Tara e bardhë" (Mbreti i Bardhë). Kishte marrëdhënie me Tibetin, ku ai u quajt "Chakravartin" (Mbreti i Paqes), Mongolia, Kina, Mançuria, Koreja dhe Japonia - vende me potencial të madh zhvillimi. Ai gjithashtu mendoi për Afganistanin, Indinë dhe Siamin (Tajlandë). Mbreti Rama V i Siamit vizitoi Rusinë në 1897 dhe Cari e pengoi Siamin të bëhej një koloni franceze. Ishte një ndikim që do të shtrihej në Laos, Vietnam dhe Indonezi. Njerëzit që jetojnë në këto vende sot përbëjnë pothuajse gjysmën e popullsisë së botës.

Në Afrikë, ku sot jeton pothuajse një e shtatë e popullsisë së botës, mbreti i shenjtë kishte marrëdhënie diplomatike me Etiopinë, të cilën e mbrojti me sukses nga kolonizimi nga Italia. Perandori ndërhyri gjithashtu për hir të interesave të marokenëve, si dhe të boerëve në Afrikën e Jugut. Ndihet neveri e fortë e Nikollës II për atë që britanikët u bënë boerëve - dhe ata thjesht i vranë në kampe përqendrimi. Ne kemi arsye të pohojmë se cari mendoi diçka të ngjashme për politikën koloniale të Francës dhe Belgjikës në Afrikë. Perandori respektohej edhe nga myslimanët, të cilët e quanin "El-Padishah", pra "Mbreti i Madh". Në përgjithësi, qytetërimet lindore, të cilat e njihnin të shenjtën, e respektonin "Tsarin e Bardhë" shumë më tepër se qytetërimet borgjeze perëndimore.

Është e rëndësishme që më vonë edhe Bashkimi Sovjetik kundërshtoi mizorinë e politikave koloniale perëndimore në Afrikë. Këtu ka edhe vazhdimësi. Sot, misionet ortodokse ruse funksionojnë tashmë në Tajlandë, Laos, Indonezi, Indi dhe Pakistan, dhe ka famulli në Afrikë. Unë mendoj se grupi i sotëm BRICS, i përbërë nga shtete me zhvillim të shpejtë, është një shembull i asaj që Rusia mund të arrinte 90 vjet më parë si anëtare e një grupi vendesh të pavarura. Nuk është çudi që Maharaja i fundit i Perandorisë Sikh, Duleep Singh (v. 1893), i kërkoi carit Aleksandër III të çlironte Indinë nga shfrytëzimi dhe shtypja nga Britania.

- Pra, Azia mund të bëhet një koloni e Rusisë?

- Jo, definitivisht jo një koloni. Rusia Perandorake ishte kundër politikave kolonialiste dhe imperializmit. Mjafton të krahasohet përparimi rus në Siberi, i cili ishte kryesisht paqësor, dhe përparimi evropian në kontinentin amerikan, i cili u shoqërua me gjenocid. Kishte qëndrime krejtësisht të ndryshme ndaj të njëjtëve popuj (amerikanët vendas janë kryesisht të afërm të siberianëve). Natyrisht, në Siberi dhe Amerikën Ruse (Alaska) kishte tregtarë rusë shfrytëzues dhe grackë lesh të dehur që silleshin në të njëjtën mënyrë si kaubojsit ndaj popullsisë vendase. Ne e dimë këtë nga jeta e shenjtorëve Stefan të Permit të Madh dhe Macarius të Altait, si dhe nga jeta e misionarëve në Rusinë lindore dhe në Siberi. Por gjëra të tilla ishin më shumë përjashtim sesa rregull dhe nuk ndodhi gjenocid.

– E gjithë kjo është shumë e mirë, por ne tani po flasim për atë që mund të ndodhë. Dhe këto janë vetëm supozime hipotetike.

Po, këto janë hipoteza, por hipotezat mund të na japin një vizion të së ardhmes

– Po, supozime hipotetike, por hipotezat mund të na japin një vizion të së ardhmes. Ne mund t'i shohim 95 vitet e fundit si një vrimë, si një devijim katastrofik nga rrjedha e historisë botërore me pasoja tragjike që u kushtuan jetën qindra miliona njerëzve. Bota humbi ekuilibrin e saj pas rënies së bastionit - Rusisë së krishterë, të kryer nga kapitali transnacional me qëllim të krijimit të një "bote unipolare". Ky "unipolaritet" është vetëm një kod për një rend të ri botëror të udhëhequr nga një qeveri e vetme - një tirani botërore antikristiane.

Vetëm nëse e kuptojmë këtë, atëherë mund të vazhdojmë aty ku e lamë në 1918 dhe të bashkojmë mbetjet e qytetërimit ortodoks në mbarë botën. Pavarësisht se sa e rëndë mund të jetë situata aktuale, gjithmonë ka shpresë që vjen nga pendimi.

– Cili mund të jetë rezultati i këtij pendimi?

– Një perandori e re ortodokse me qendër në Rusi dhe kryeqytet shpirtëror në Ekaterinburg, qendra e pendimit. Kështu, do të ishte e mundur të rivendosej ekuilibri në këtë botë tragjike, jashtë ekuilibrit.

"Atëherë ju ndoshta mund të akuzoheni se jeni tepër optimist."

– Shikoni çfarë ka ndodhur kohët e fundit, që nga kremtimi i mijëvjeçarit të Pagëzimit të Rusisë në 1988. Situata në botë ka ndryshuar, madje është transformuar - dhe e gjithë kjo falë pendimit të mjaft njerëzve nga ish-Bashkimi Sovjetik për të ndryshuar të gjithë botën. 25 vitet e fundit kanë qenë dëshmitarë të një revolucioni - i vetmi revolucion i vërtetë shpirtëror: një kthim në Kishë. Duke marrë parasysh mrekullinë historike që kemi parë tashmë (dhe kjo na dukej, e lindur mes kërcënimeve bërthamore të Luftës së Ftohtë, vetëm ëndrra qesharake - kujtojmë vitet e zymta shpirtërore 1950, 1960, 1970 dhe 1980), pse jo i imagjinojmë këto mundësi të diskutuara më sipër në të ardhmen?

Në vitin 1914, bota hyri në një tunel dhe gjatë Luftës së Ftohtë ne jetuam në errësirë ​​të plotë. Sot ne jemi ende në këtë tunel, por tashmë ka pamje drite përpara. A është kjo drita në fund të tunelit? Le të kujtojmë fjalët e Ungjillit: “Çdo gjë është e mundur për Perëndinë” (Marku 10:27). Po, nga ana njerëzore, sa më sipër është shumë optimiste dhe nuk ka asnjë garanci për asgjë. Por alternativa për sa më sipër është një apokalips. Ka mbetur pak kohë dhe duhet të nxitojmë. Le të jetë ky një paralajmërim dhe një thirrje për të gjithë ne.

Roli i Kishës Ortodokse Ruse në jetën e shtetit

Nga fillimi i shekullit të 20-të, Kisha Ortodokse Ruse kishte kaluar një rrugë të vështirë dhe me gjemba, duke ndarë të gjitha gëzimet dhe hidhërimet e njerëzve. Kisha qëndroi në origjinën e krijimit të shtetit rus dhe mund të thuhet me siguri se Rusia, si një komb i pavarur dhe i veçantë, lindi duke adoptuar krishterimin.

Imzoti Demetrius, Kryepeshkopi i Khersonit, shkroi: Nga vjen gjithçka që është më e mira në Atdheun tonë, çfarë vlerësojmë me të drejtë më shumë tani, çfarë është e këndshme për ne të reflektojmë, çfarë është kënaqësi dhe ngushëllim të shohim rreth nesh? Nga besimi ortodoks, i cili ynë i barabartë me Apostujt na solli Princi Vladimir. Ne nuk mund të mos gëzohemi për madhështinë pothuajse të pamasë të tokës sonë amtare. Kush është fajtori i parë Besimi i Shenjtë Orthodhoks.

Ajo bashkoi fiset e ndryshme sllave, shkatërroi dallimet e tyre fisnore dhe formoi një popull unanim rus. Kush e ka ruajtur dhe ruajtur kombësinë tonë për kaq shekuj, pas kaq grusht shteti, në mes të kaq shumë armiqve që e cenojnë atë? Besimi i Shenjtë Ortodoks.

Ajo e pastroi, shenjtëroi dhe forcoi dashurinë tonë për Atdheun, duke i dhënë kuptimin më të lartë në dashurinë për besimin dhe Kishën. Ajo frymëzoi heronjtë e Don dhe Nevskit, Avraamievs dhe Hermogenes, Minins dhe Pozharskys. Ajo u fryu dhe u jep luftëtarëve tanë guxim të palëkundur në armaturë dhe shenjtëron

vetë beteja për Atdheun si një vepër e shenjtë për besimin e Krishtit».

Që në fillim, Kisha ishte një "llambë e vërtetë e tokës ruse". Apostulli i Shenjtë Andrew i Thirrja e Parë, Princesha e Shenjtë Olga, princat e shenjtë Boris dhe Gleb, i shenjtë i Barabartë me Apostujt Princi Vladimir, i shenjtë fisnik Duka i Madh Alexander Nevsky - ata qëndruan dhe forcuan Tokën Ruse. E veçanta e Kishës Ortodokse Ruse ishte se secili prej asketëve të saj u bë timonieri shpirtëror i popullit dhe Atdheut. Princat, metropolitanët, murgjit e thjeshtë dhe njerëzit pa rrënjë të Zotit nderoheshin po aq nga njerëzit për dashurinë e tyre për Krishtin Shpëtimtar. Pleqësia ishte një fenomen i veçantë në jetën e Kishës Ruse.

Një tregtar, i shëruar nga pasioni i bixhozit nga Plaku Ambrozi i Optinës, shkroi për pleqësinë: “Me kalimin e viteve kam menduar shumë për plakjen. Ju, zotëri, sigurisht, e dini se një fenomen i tillë nuk ekziston askund përveç Rusisë. Unë mendoj se është krijuar nga disponimi i veçantë i shpirtit të personit rus, i cili ka nevojë për një këshilltar të mençur, të pa investuar me asnjë fuqi tjetër përveç fuqisë së dhënë nga shërbimi vetëmohues dhe vetëmohues ndaj Zotit dhe njerëzve. Plaku është i afërt me njerëzit, i kapshëm, por në të njëjtën kohë i rrethuar nga misteri i përfshirjes së tij në çdo gjë qiellore dhe ky mister është i madh...”

Shenjtorët ortodoksë nuk u përpoqën për shfaqje të jashtme; në shikim të parë, ata ishin njerëzit më të zakonshëm, të thjeshtë, jo të ndryshëm nga të tjerët. Personi që erdhi tek ata nuk ndjeu depresion dhe frikë, por dashuri dhe gëzim të pandarë. Sekondat e para të komunikimit me asketët zbuluan gjithë madhështinë dhe pastërtinë e shpirtit të tyre, madhështinë e fuqisë që u dha Zoti dhe në të njëjtën kohë, përuljen e thellë përpara vullnetit të Zotit. Asketët ortodoksë, në një kurorë princërore, në mitra peshkopi, me kapuç manastiri ose me lecka lypësi, ishin llamba të vërteta; mijëra vuajtës u dyndën drejt tyre, duke u sjellë atyre hidhërimet dhe gëzimet e tyre.

Tregtari i shëruar që kemi cituar tashmë shkroi për Plakun Ambrozi të Optinës: Ndonjëherë dëgjoj: çfarë të veçantë ka At Ambrozi? Ai nuk bëri asnjë vepër të tillë shpirtërore, nuk ishte vetmitar, nuk agjëroi dyzet ditë dhe nuk i vuri zinxhirët vetes. Po, kjo është e gjitha e vërtetë. E megjithatë ai është një asket i vërtetë dhe bëma e tij është në disa mënyra më e vështirë se të tjerët.<...>Mori mbi vete punën e të moshuarve - shërbimin e vazhdueshëm ndaj njerëzve, komunikimin shpirtëror me ta dhe mori mbi vete barrën e padurueshme të pasioneve njerëzore.»?

Roli i Kishës Ruse në jetën e shtetit ishte i veçantë. Kreu i shtetit - Duka i Madh, Cari - sundonte jetën tokësore të nënshtetasve të tij. Kujdesi dhe shqetësimi i tij shtrihej në trupin e tokës ruse. Shpirti i Rusisë, jeta shpirtërore e popullit rus ushqehej nga Kisha Ruse.

Kisha ishte e pranishme në jetën e një personi rus që nga lindja deri në vdekje. Kisha pagëzoi, kurorëzoi, vajosi, ndau, bekoi dhe kreu shërbime mortore. Shumë hierarkë kishash ishin këshilltarë të sovranëve rusë. Kisha i mbështeti mbretërit në përpjekjet e tyre të mira, i frenoi ata nga veprat e këqija dhe i forcoi në momentet e dobësisë dhe dëshpërimit. Për një kohë të gjatë, Ivan i Tmerrshëm kishte si këshilltar priftin Silvester, në momente zemërimi dëgjonte me përulësi denoncimet e Shën Vasilit; Car Alexei Mikhailovich konsultohej vazhdimisht me Patriarkun Nikon; Perandori Pali I bllokoi me vendosmëri rrugën e masonerisë në Rusi, ëndërroi për triumfin universal të Kishës Ortodokse, që nuk ishte arsyeja e fundit e martirizimit të tij; Perandori Aleksandri I vizitoi pleqtë e Valaamit dhe, ka shumë të ngjarë, mori nënshkrimin e fshehtë nën emrin e plakut Theodore Kozmich; Perandori Aleksandri III vdiq në krahët e të drejtit Gjon të Kronstadt.

Tashmë në fillim të mbretërimit të perandorit Nikolla II, filloi procesi i shërimit të "plagëve të thella shpirtërore". Me iniciativën personale të Carit, Shën Serafimi i Sarovit u shenjtërua. Kanonizimi i tij shënoi fillimin e lavdërimit të shumë shenjtorëve rusë. Midis tyre janë Shën Joasafi i Belgorodit, Princesha e Shenjtë e Bekuar Anna Kashinskaya, Hieromartiri Hermogjeni, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë...

Por marrëdhëniet mes kishës dhe shtetit nuk ishin gjithmonë idilike. Ivani i Tmerrshëm, duke besuar në shpifjet e armiqve të tij, e burgosi ​​Mitropolitin Filip, ku vdiq. Patriarku Job ndryshoi disa herë mendimet e tij në lidhje me mashtruesin e Grishka Otrepiev dhe vdekjen e Tsarevich Dimitri, duke mbështetur ose Boris Godunov ose mashtrues. Alexei Mikhailovich burgosi ​​ndihmësin dhe këshilltarin e tij më të afërt, Patriarkun Nikon.

Perandori Pjetri i Madh i dha një goditje të rëndë Kishës Ruse duke shfuqizuar patriarkanën. Çështja nuk ishte vetëm se mbizotëronte forma e qeverisjes në thelb protestante, kur kryetar i kishës ishte edhe monarku, por se shkelej hierarkia e pushtetit. Kisha tokësore është bërë, në fakt, një nga institucionet shtetërore.

Sistemi sinodal, natyrisht, nuk mund ta ndryshonte thelbin mistik të Kishës Ortodokse, por i bëri dëm të madh parimit të saj pajtues. Deri në mbretërimin e perandorit Nikolla I, njerëz të ndryshëm e gjetën veten në krye të Sinodit të Shenjtë, ndonjëherë krejtësisht të huaj ndaj Ortodoksisë dhe madje armiqësor ndaj saj, si për shembull, I.I. Melissino. Shekulli i 18-të, me admirimin e tij për zakonet perëndimore, lindi një shtresë të fisnikërisë ruse që ishte larg ortodoksisë.

Dhe në këtë rast, ishte një lumturi e madhe për Kishën Ortodokse që monarkët rusë, nga perandori Pali I te Perandori Nikolla II, ishin njerëz me besim të thellë. Ishte pozicioni i pushtetit suprem, qëndrimi i saj ndaj Kishës Ortodokse që i ktheu kuptimin shpirtëror sistemit sinodal.

Në përputhje me ligjet e Perandorisë Ruse, Perandori " është kujdestari dhe mbrojtësi suprem i parimeve të besimit mbizotërues. Në qeverisjen e popullit të kishës, pushteti autokratik vepron nëpërmjet Sinodit të Shenjtë Drejtues, të krijuar prej tij».

Megjithatë, shkelja e simfonisë së autoriteteve nuk mund të mos çonte në dukuri negative si në kishë ashtu edhe në shtet. Sa i përket Kishës, nga fillimi i shekullit të 20-të, ajo u ndikua nga proceset e një epoke të re historike, karakteristike për të gjithë shoqërinë ruse. Seminaret teologjike po frekuentohen gjithnjë e më shumë nga fëmijët e priftërinjve të fshatit, si dhe përfaqësues të klasave të tjera, tregtarë dhe banorë të qytetit. Në të njëjtën kohë, numri i të diplomuarve që marrin urdhra priftërorë bie nga viti në vit.

Me rritjen e marrëdhënieve kapitaliste në fshat, jeta fshatare laicizohet, gjë që çon në uljen e autoritetit të priftit të fshatit. Fshatarët që nisen për në qytete sjellin prej tyre ide revolucionare pa perëndi në fshat, gjë që lehtësohet edhe nga shkolla zemstvo, e cila, si rregull, është kundër kishës. Në të njëjtën kohë, në vetë Kishën ka tendenca politizimi, një dëshirë në rritje e përfaqësuesve të saj për të marrë pjesë në jetën politike të shoqërisë, gjë që ndikoi negativisht në jetën brenda kishës. Madje, politizimi ka prekur disa nga hierarkët më të lartë të kishës. Politizimi i kishës ishte një fenomen shumë negativ dhe i rrezikshëm në jetën kishtare të Rusisë.

Perandori Nikolla II dhe Kisha Ortodokse

Siç kemi shkruar tashmë, perandori Nikolla II, duke qenë i krishterë ortodoks, i mori shumë për zemër shqetësimet dhe nevojat e Kishës. Më e rëndësishmja, Perandori e kuptoi nevojën për të rivendosur simfoninë e autoriteteve. Nikolla II, - thotë Mitropoliti John (Sychev), - Si askush tjetër nga paraardhësit e tij të kurorëzuar, ai e kuptoi nevojën jetike për të rivendosur unitetin paqësor të jetës ruse.

Duke e njohur mirë historinë, ai e kuptoi shumë mirë se as fisnikëria, as burokracia, as organet qeveritare zemstvo nuk mund të bëheshin mbështetje për Carin në dëshirën e tij për të "përulur të gjithë në dashuri". Së pari duhen shëruar ato plagë të thella shpirtërore që pengojnë rivendosjen e unitetit të dikurshëm ideologjik të popullit, unitetin e idealeve të tij morale e fetare, vetëdijen e tij kombëtare dhe ndjenjën e detyrës. E vetmja forcë e aftë për këtë ishte Kisha Ortodokse.

Dhe me plot të drejtë perandori vendosi që së pari të rivendoseshin parimet e pajtimit në jetën kishtare, dhe më pas, duke u mbështetur në mbështetjen e tij të fuqishme shpirtërore, në sferën shoqërore dhe shtetërore.».

Mbretërimi i Nikollës II vërteton mirë këtë mendim të Mitropolitit Gjon. Në fillim të shekullit të 20-të, Kisha Ortodokse Ruse kishte: më shumë se 100 peshkopë, mbi 50 mijë kisha famullitare, rreth 100 mijë klerikë të bardhë, duke përfshirë priftërinj dhe dhjakë, 1000 manastire, 50 mijë manastire. Sidoqoftë, siç shkruan me të drejtë At Georgy Mitrofanov, qartësisht nuk kishte mjaft famulli dhe klerikë. Kishte një mungesë edhe më të madhe të institucioneve të arsimit të lartë teologjik.

Tashmë në fillim të mbretërimit të perandorit Nikolla II, filloi procesi i shërimit të "plagëve të thella shpirtërore". Me iniciativën personale të Carit, Shën Serafimi i Sarovit u shenjtërua. Kanonizimi i tij shënoi fillimin e lavdërimit të shumë shenjtorëve rusë. Midis tyre janë Shën Joasafi i Belgorodit, Princesha e Shenjtë e Bekuar Anna e Kashinit, Hieromartiri Hermogjeni, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë, Shën Gjoni i Tobolskut, Eufrozina e nderuar e Polotskut. Gjatë mbretërimit të Nikollës II, u lavdëruan më shumë shenjtorë sesa gjatë gjithë mbretërimeve të mëparshme.

Në të njëjtën kohë u ndërtuan shumë kisha dhe manastire. Numri i kishave, për shembull, u rrit me 10 mijë, duke arritur në 57 mijë deri në vitin 1917, dhe numri i manastireve me më shumë se 250 (deri në vitin 1917 kishte 1025). Cari dhe Familja e tij ishin një shembull i devotshmërisë dhe besimit të thellë. Cari dhe Perandoresha dhuruan fonde personale për ndërtimin e kishave, ndoqën shërbimet e kishës çdo ditë, agjëruan, morën rregullisht Misteret e Shenjta të Krishtit dhe adhuruan me nderim faltore - relike të shenjta dhe ikona të mrekullueshme. Nikolla II ndihmoi veprimtaritë misionare shpirtërore dhe edukative midis tatarëve të dioqezës së Kazanit, ku dhjetë studentët e parë u mbështetën me shpenzimet e tij; Misioni Ortodoks në Japoni; Shoqëria Ortodokse Palestineze mbështetej me para mbretërore; Tempujt u ndërtuan në Tokën e Shenjtë.

Mbreti veproi në këtë mënyrë jo nga kalkulimi politik, por nga bindjet e thella fetare. Çfarë kuptimi të thellë kanë fjalët e rezolutës së tij për kanonizimin e shenjtorëve! Kështu, Perandori shkroi për të nderuarin Anna Kashinskaya: Gjatë gjithë jetës së saj ajo ishte një shembull i një gruaje dhe nëne të krishterë, e dalluar nga dashuria e krishterë për të varfërit dhe fatkeqit, duke treguar devotshmëri të sinqertë, duke duruar me guxim të gjitha llojet e sprovave.».

Për lavdërimin e Shën Gjonit të Tobolskut: “Propozimet e Sinodit të Shenjtë i pranoj me butësi dhe me një ndjenjë më të madhe gëzimi që besoj në ndërmjetësimin e Shën Gjonit të Tobolskut në këtë kohë sprove për Rusinë Ortodokse. ”

Glorifikimi i Shën Serafimit të Sarovit në korrik 1903 ishte shembulli i fundit i mrekullueshëm i unitetit të Carit, Kishës dhe Popullit. Në të gjithë krahinën, kujton gjenerali A.A. Mosolov, - dhe sidomos duke filluar nga kufiri i krahinës, vargje të mëdha njerëzish shtriheshin për dhjetëra kilometra. Ata thanë se përveç banorëve përreth, në Sarov kanë mbërritur rreth 150.000 njerëz nga e gjithë Rusia.Ardhja në Sarov ishte çuditërisht solemne. Këmbanat bien, shumë klerikë, turma njerëzish rreth Perandorit. Mbrëmje. Të nesërmen, riti aktual i lavdërimit zgjati katër orë e gjysmë. Është për t'u habitur që askush nuk u ankua për lodhje; madje edhe Perandoresha qëndronte në këmbë pothuajse të gjithë shërbimin, vetëm herë pas here duke u ulur.

Ata mbajtën faltoren që përmbante reliket e Serafimit tashmë të kanonizuar tre herë rreth kishës. Perandori nuk merrte me radhë, pjesa tjetër e mbante me radhë.<...>Ditën e nisjes sonë, madhëritë e tyre vizituan manastirin e shenjtorit dhe banjën që ndodhej pranë tij.<...>Guvernatori V.F. von der Launitz mori udhëzime nga Perandori që të mos ndërhynte me njerëzit në rrugën mbretërore. Kjo ishte e vështirë për t'u organizuar dhe trupat u thirrën. Ushtarët mbanin duart e njëri-tjetrit për t'i lënë një rrugë të qartë Perandorit dhe procesionit shpirtëror. Në banjë u bë një shërbesë lutjeje, pas së cilës Perandori, me shoqërinë e tij, por pa klerikët, u kthye në manastir, nga i cili u ndërtua një zbritje dërrase, në disa vende në këmbale mjaft të larta.

Guvernatori shprehu frikën se turma, duke dashur ta shihte Carin nga afër, do të çante zinxhirin e hollë të ushtarëve dhe do të përmbyste autostradën. Në këtë kohë, Perandori, pa paralajmëruar askënd, u kthye ashpër në të djathtë, kaloi një zinxhir ushtarësh dhe u drejtua lart në mal. Natyrisht, ai donte të kthehej përgjatë shëtitores dhe kështu të lejonte një numër të madh njerëzish ta shihnin nga afër. Madhëria e tij lëvizi ngadalë, duke i përsëritur turmës: "Largohu mënjanë, vëllezër." Cari u lejua përpara, por turma ngadalë u tras pas tij, vetëm unë dhe Launitz qëndruam pas Carit.

Ne duhej të ecnim gjithnjë e më ngadalë, të gjithë donin të shihnin dhe, nëse ishte e mundur, të preknim Monarkun e tyre.<...>Grupi ynë i vogël prej tre personash po mbushej gjithnjë e më shumë dhe më në fund ndaluam plotësisht. Burrat filluan të bërtisnin: "Mos u tendos" dhe ne përsëri shkuam përpara disa hapa.<...>Në këtë kohë, turma u grumbullua përpara dhe ai padashur u ul mbi Launitz-in dhe krahët e mi të kryqëzuar. E ngritëm mbi supe. Njerëzit panë Carin dhe pati një "Hurray!""».

Pasi u largua nga Sarovi, peshkopi Innocent iu drejtua Perandorit me një fjalim prekës: " Sovrani më i devotshëm! Populli rus, i mbledhur për triumfin e madh të mëshirës së Zotit, të zbuluar në manastirin e Sarovit, përjetoi ditë domethënëse të bashkimit të ngushtë me Ju: Cari Ortodoks ishte në pelegrinazh me popullin e Tij në manastirin e shenjtë. Dhe njerëzit panë sesi Ati i tyre Car vizitoi vendet e shenjta të Sarovit në këmbë, se si Ai mbajti mbi supe reliket e shenjta të mrekullibërësit të Sarovit të sapoprerë; Njerëzit panë se si Cari dhe Mbretëresha iu lutën me të, në gjunjë dhe me lot, shenjtorit të Zotit.<...>Së bashku me shkretëtirën e Sarovit, e gjithë toka ruse i bën një hark të thellë Carit të saj».

Pastaj, gjatë festimeve të Sarovit, Nikollës II iu dha një letër nga Shën Serafimi, të cilën ai e shkroi pak para vdekjes së tij dhe i kërkoi një besimtareje, E.I. Motovilov, dorëzoja atë Carit i cili do të vijë në Sarov "për t'u lutur veçanërisht për mua". “Ajo që shkruhej në letër mbeti mister. Mund të supozohet vetëm se shikuesi i shenjtë pa qartë gjithçka që do të vinte, dhe për këtë arsye u mbrojt nga çdo gabim dhe paralajmëroi për ngjarjet e ardhshme, duke forcuar besimin se e gjithë kjo nuk po ndodhte rastësisht, por sipas paracaktimit të Këshillit të Përjetshëm Qiellor , në mënyrë që në momente të vështira sprovash, Sovrani të mos humbiste zemrën dhe ta çonte deri në fund kryqin e tij të rëndë martirik.”

N.L. Chichagova shkroi se kur " Perandori lexoi letrën, pasi u kthye në ndërtesën e abatit, ai qau me hidhërim. Oborrtarët e ngushëlluan atë, duke thënë se edhe pse At Serafimi ishte një shenjt, ai mund të kishte gabuar, por perandori qau pa ngushëllim».

Ngjarjet e Sarovit patën një ndikim të madh te Nikolla II. Pasoja e tyre më e rëndësishme ishte vetëdija e Carit për epokën që po kalonte, si pragu i Apokalipsit të ardhshëm. Nikolla II e kuptoi qartë se Apokalipsi mund të shtyhej jo përmes përpjekjeve njerëzore, por, para së gjithash, përmes rilindjes shpirtërore të shoqërisë, kthimit të saj në botëkuptimin e krishterë dhe mënyrën e jetesës.

Në këtë drejtim, Cari u forcua edhe më shumë në Ortodoksi, filloi t'i kushtonte edhe më shumë rëndësi Kishës Ortodokse dhe i kushtoi akoma më shumë vëmendje problemeve të saj.

Ndërkohë, me gjithë ngritjen e përgjithshme shpirtërore gjatë kremtimeve të Sarovit, Nikolla II nuk gjeti mbështetje sinodale në njohjen e nevojës për të lavdëruar Shën Serafimin. Sinodi i Shenjtë, edhe në prag të kanonizimit, ishte në dyshim për përshtatshmërinë e tij.

Duhej një zgjidhje personale nga Sovrani: "Glorizojeni menjëherë!" që të bëhet madhërimi. E njëjta gjë vlen edhe për lavdërimin e Shën Joasafit të Belgorodit. Sinodi donte të shtynte lavdërimin e tij, por vetë Nikolla II caktoi këtë datë. Me vullnetin e Sovranit, Gjoni i Tobolsk u lavdërua gjithashtu. Duhet pranuar, shkruan një studiues modern, “se Cari eci përpara Sinodit në lavdërimin e shenjtorëve».

Kjo gjithashtu tregoi vetëdijen e Mbretit për Apokalipsin e afërt. Glorifikimi i të drejtëve, sipas Carit, duhej të shpëtonte Rusinë e së ardhmes.

Shumica e bashkëkohësve të tij nuk e kuptuan këtë, duke e konsideruar devotshmërinë e Carit dhe qëndrimin e tij nderues ndaj faltoreve si një manifestim të retrogradit dhe hipokrizisë. Çfarë kontrasti me pikëpamjen thellësisht ortodokse të ngjarjeve bashkëkohore të Nikollës II janë deklaratat e shumë bashkëkohësve të arsimuar të atyre viteve! Le të japim një prej tyre. Deklarata e Dukës së Madhe Alexander Mikhailovich zbulon më qartë hendekun e madh që ndan Carin dhe shoqërinë e arsimuar.

Në vitin 1905, gjatë shpërthimit të luftës me Japoninë, Duka i Madh shkroi: Regjimentet në nisje u bekuan me ikonën e St. Serafimi i Sarovit, i cili së fundmi u shpall i shenjtë nga Sinodi. Tiparet e panjohura të fytyrës së tij kishin një efekt shumë dëshpërues te ushtarët. Nëse do të ishte e nevojshme të përfshinte Zotin dhe shenjtorët në masakrën kriminale të Lindjes së Largët, atëherë Niki dhe peshkopët e tij nuk duhet të kishin braktisur besimtarin dhe të njohur Nikollën e Pleasantit, i cili ishte me Perandorinë Ruse për të treqind vitet e betejave. Nga fundi i Luftës Ruso-Japoneze, u ndjeva plotësisht i neveritur me vetë emrin e Serafimit të Sarovit. Megjithëse ai bëri një jetë të drejtë, ai ishte një dështim i plotë në frymëzimin e ushtarëve rusë.».

Gjëja kryesore në këto fjalë të Aleksandër Mikhailovich është armiqësia e tij e thellë ndaj Shën Serafimit të Sarovit. Arsyet e kësaj armiqësie janë të paqarta, pasi shpjegimet e dhëna nga Duka i Madh janë absolutisht jo bindëse. Së pari, nga fotografitë dhe dëshmitë e shumta nga koha e Luftës Ruso-Japoneze, nuk rezulton aspak se Perandori i bekoi trupat me ikonën e Shën Serafimit. Cari i bekoi ushtarët me ikonën e Shpëtimtarit. Së dyti, është plotësisht e paqartë se si Alexander Mikhailovich e dinte që Serafimi i Sarovit "kishte një efekt dëshpërues te ushtarët"? Duket se të gjitha këto spekulime të Dukës së Madhe pasqyrojnë refuzimin e tij të vetë kanonizimit të Shën Serafimit të Sarovit, një keqkuptim i politikës kishtare të Carit.

Kriza shpirtërore e shoqërisë ruse në fillim të shekullit të 20-të preku edhe Kishën. Disa hierarkë filluan gjithnjë e më shumë të ndërhynin në çështjet e kësaj bote, kërkuan të çliroheshin nga tutela e shtetit dhe në mënyrë të pashmangshme e gjetën veten të përfshirë në politikë. Në radhët e klerit filluan të shfaqen reformatorë, liberalë, madje edhe revolucionarë (Gapon është shembulli kryesor i kësaj). Akademia dhe seminaret teologjike po prodhojnë gjithnjë e më shumë jo klerikë, por revolucionarë. Arsyeja për këtë nuk ishte vetëm "korrupsioni" i dëgjuesve të rinj, por shpeshherë pamundësia ose mosgatishmëria e drejtuesve të shkollave teologjike për të luftuar për shpirtrat e priftërinjve të ardhshëm.

Dëshira e një pjese të klerit për të vazhduar me kohën, politizimi i pjesshëm i tyre, përkundrazi, çoi në humbjen e autoritetit dhe varfërimin e besimit te priftëria. Mitropoliti Veniamin (Fedchenkov) besonte se shumë priftërinj dhe hierarkë ortodoksë në fillim të shekullit të 20-të pushuan së qeni "kripë" dhe nuk mund të "kriposnin" të tjerët. Pa mohuar shembujt e mrekullueshëm të klerit, Mitropoliti Benjamin tha me keqardhje se «në pjesën më të madhe ne u bëmë «bërës të kërkesave» dhe jo llamba të ndezura.

Këto fjalë të Mitropolitit përkojnë plotësisht me mendimin e perandoreshës Alexandra Feodorovna, e cila në një bisedë me Princin Zhevakhov tha: Distanca për të cilën ju flisni midis pastorëve dhe kopesë më lëndon shumë. Kleri jo vetëm që nuk kupton detyrat kishë-shtetërore, por nuk kupton as besimin e popullit, nuk njeh nevojat dhe kërkesat e popullit. Sidomos peshkopët. Unë njoh shumë njerëz; por të gjithë janë disi të çuditshëm, shumë pak të arsimuar, me ambicie të mëdha.

Këta janë një lloj personaliteti shpirtëror; por shërbëtorët e Kishës nuk mund dhe nuk duhet të jenë dinjitarë. Populli nuk ndjek dinjitarët, por të drejtët. Ata absolutisht nuk dinë të lidhin me vete as inteligjencën dhe as njerëzit e thjeshtë. Ndikimi i tyre nuk ndikon asgjë, dhe megjithatë populli rus është kaq pranues. Nuk mund ta shoh këtë si një trashëgimi arsyesh historike. Më parë, Kisha nuk ishte në armiqësi me shtetin; Dikur hierarkët ndihmonin shtetin dhe ishin shumë më afër popullit se tani»?

Me fillimin e revolucionit të vitit 1905, Kisha, si e gjithë shoqëria, ishte subjekt i dyshimeve dhe hezitimeve.

Në të po krijoheshin tendenca negative, të cilat u shfaqën plotësisht gjatë revolucionit...

Autokrati i fundit rus ishte një i krishterë ortodoks thellësisht fetar, i cili i shihte aktivitetet e tij politike si shërbim fetar. Pothuajse të gjithë ata që ranë në kontakt të ngushtë me Perandorin e vunë re këtë fakt si të qartë. Ai ndihej përgjegjës për vendin që i kishte dhënë Providenca, megjithëse e kuptonte me maturi se nuk ishte mjaftueshëm i përgatitur për të sunduar një vend të madh.

“Sandro, çfarë do të bëj! - thirri ai me patetikë pas vdekjes së Aleksandrit III, duke iu drejtuar kushëririt të tij Duka i Madh Alexander Mikhailovich. - Çfarë do të ndodhë me Rusinë tani? Unë nuk jam ende i përgatitur të jem Mbret! Unë nuk mund të drejtoj një perandori”. Duke kujtuar këtë skenë, Duka i Madh, megjithatë, nderoi cilësitë morale të personazhit të kushëririt të tij autokratik, duke theksuar se ai zotëronte të gjitha cilësitë që ishin të vlefshme për një qytetar të zakonshëm, por që ishin fatale për monarkun - "ai mundi mos e kuptoni kurrë se sundimtari i vendit duhet të ndrydhë ndjenjat thjesht njerëzore në vetvete.” Pavarësisht se si ndihemi për njohjen e Dukës së Madhe, është e nevojshme të theksohet menjëherë se bindja për fenë e misionit të tij e detyroi perandorin të "kapërcejë veten", duke shpresuar për ndihmën Hyjnore në zgjidhjen e çështjeve politike. Cari gjithmonë e merrte shërbimin e tij jashtëzakonisht seriozisht, duke u përpjekur të ishte Sovran i të gjithë nënshtetasve të tij dhe duke mos dashur të lidhej me asnjë klasë ose grup njerëzish. Ishte për këtë arsye që ai nuk e pëlqeu aq shumë dhe u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të kapërcejë "mediastinumin" - hendekun ekzistues midis autokratit dhe "njerëzve të thjeshtë". Kjo humnerë ishte e përbërë nga burokracia dhe inteligjenca. I bindur për dashurinë e thellë të "njerëzve të thjeshtë", Cari besonte se e gjithë rebelimi ishte pasojë e propagandës së inteligjencës së uritur për pushtet, e cila po përpiqej të zëvendësonte burokracinë që tashmë kishte arritur qëllimet e saj. Princi N.D. Zhevakhov, shoku i Kryeprokurorit të fundit të Sinodit të Shenjtë, shkroi për dëshirën e Nikollës II për të shkatërruar mediastinumin dhe për t'u afruar me njerëzit. Sipas gjeneralit A. A. Mosolov, i cili kaloi shumë vite në Oborr, "Perandori ndjeu mediastinumin, por e mohoi atë në shpirtin e tij".
Nikolla II ngushëlloi veten me mendimin se autokracia, e bazuar në një themel fetar, nuk mund të lëkundet për sa kohë që besimi te Sovrani mbahej si një i vajosur, zemra e të cilit ishte në duart e Zotit. Duke marrë këtë këndvështrim, nuk mund të mos njihet Nikolla II si një njeri me integritet fetar (pasi religjioziteti është gjithmonë diçka integrale, sipas filozofit I. A. Ilyin, i cili ka aftësinë të bashkojë nga brenda një person dhe t'i japë atij "tërësi" shpirtërore. ). Kështu, Nikolla II mund të quhet fare mirë një person "total" fetar, i bindur për të drejtat e tij fetare.
Çuditërisht, trazirat revolucionare të fillimit të shekullit të 20-të nuk e bindën Nikollën II për përkushtimin e njerëzve të thjeshtë ndaj tij. Revolucioni i bëri më pak përshtypje sesa takimet ceremoniale të përgatitura nga autoritetet gjatë udhëtimeve nëpër vend ose fjalimet (kryesisht) besnike të frymëzuara në emrin e tij. Është domethënëse që edhe L.N. Tolstoi i vuri në dukje Carit rrezikun e besimit në manifestimet publike të dashurisë së njerëzve. (“Me siguri jeni mashtruar për dashurinë e popullit për autokracinë dhe përfaqësuesin e saj nga fakti se kudo, kur takoheni në Moskë dhe qytete të tjera, turma njerëzish që thërrasin “Hurray” vrapojnë pas jush. Mos besoni se kjo është një shprehje përkushtimi ndaj jush është një turmë kureshtarësh që do të vrapojnë në të njëjtën mënyrë pas çdo pamjeje të pazakontë”). Tolstoi shkroi për policinë e maskuar dhe për fshatarët e grumbulluar që qëndronin pas trupave ndërsa treni i Carit kalonte përgjatë hekurudhës.
Nëse një moralist i madh mund të akuzohet për paragjykim të plotë, atëherë gjenerali A. A. Kireev, i përkushtuar ndaj parimit autokratik dhe një person i afërt me Familjen Perandorake, nuk mundet. Në vitin 1904, ai shkroi në ditarin e tij një histori se si një taksist që kalonte pranë shtëpisë së Pjetrit të Madh, tha pa u turpëruar: "Ja, mjeshtër, sikur ta kishim tani një mbret të tillë, përndryshe budallai aktual! (jo budalla dhe jo budalla). Ku mund ta përballojë ai? Kjo është një simptomë e tmerrshme”, përfundoi gjenerali në emër të tij.
Natyrisht, kishte edhe shembuj të tjerë të kundërt me ato të dhëna. Mjafton të përmendim festimet e kanonizimit në verën e vitit 1903, që u zhvilluan në Sarov. “Dëshira për të hyrë në afërsi me njerëzit, përveç ndërmjetësve, e shtyu Perandorin të vendoste të merrte pjesë në festimet e Sarovit. Aty u mblodhën njerëz ortodoksë të dashur ndaj Zotit nga e gjithë Rusia.” Deri në 150 mijë pelegrinë u mblodhën në Sarov nga e gjithë Rusia. "Turma ishte fanatike dhe me përkushtim të veçantë ndaj Carit," kujtoi festimet V. G. Korolenko, i cili padyshim nuk e simpatizonte Perandorin. Por çështja ishte se disponimi i turmës mund të ndryshonte lehtësisht: kjo varej nga rrethanat e vendit dhe kohës.
Kaluan më pak se dy vjet dhe Revolucioni i Parë tregoi shembuj të metamorfozës së mahnitshme të "njerëzve të thjeshtë" - nga devotshmëria e jashtme në blasfemi të plotë. Gjenerali i përmendur tashmë Kireev regjistroi me ankth në ditarin e tij faktet e "shpagëzimit" të njerëzve, duke pyetur veten se ku kishte shkuar religjioziteti i tyre në vitet e kaluara revolucionare. "Populli rus është padyshim fetar," shkroi Kireev, "por kur sheh se Kisha u jep atyre një gur në vend të bukës, kërkon prej tyre forma, "kërpudha", lexon lutje të pakuptueshme për njerëzit e thjeshtë, kur u tregojnë atyre për mrekulli fantastike, e gjithë kjo do të shembet solemnisht përpara provës së parë të shkathët, përpara ironisë së parë, madje edhe mizorisht i paturpshëm, ai ose kalon në një besim tjetër (Tolstoi, Redstock) që i flet zemrës së tij, ose bëhet përsëri bishë. Shikoni se si guaska e brishtë dhe e hollë e krishterë bie lehtësisht nga njerëzit tanë.”
Ajo që Kireyev, i cili e njihte dhe e donte Kishën, vuri re dhe vuri në dukje, natyrisht, nuk mund të kalonte pranë Perandorit. Megjithatë, duke i perceptuar dukuritë negative të kohës revolucionare si "aluviale", "të përkohshme" dhe "aksidentale", Nikolla II nuk u përpoq të bënte përgjithësime që flisnin për procesin në rritje të desakralizimit të autokracisë dhe bartësit të saj. Arsyeja për këtë është e qartë: "besimi i Carit padyshim u mbështet dhe u forcua nga koncepti i rrënjosur që nga fëmijëria se Cari rus është i mirosuri i Zotit. Dobësimi i ndjenjës fetare do të ishte pra i barabartë me zhvlerësimin e pozicionit të dikujt.”
Të pranosh se themeli fetar i pushtetit ishte shumë i brishtë, kishte për qëllim që perandori të ngrinte çështjen e së ardhmes së idesë monarkike - në formën në të cilën ajo u formua gjatë shekujve 18-19. Psikologjikisht, ai nuk mund të vendoste ta bënte këtë: nuk është rastësi që pas humbjes së revolucionit të vitit 1905 dhe deri në revolucionin tjetër të vitit 1917, Nikolla II nuk pushoi kurrë së shpresuari se një ditë do të kishte mundësinë të kthehej në para rendin revolucionar dhe rivendosjen e një autokracie të plotë. Baza e kësaj ëndrre nuk ishte etja për pushtet absolut (pushteti për hir të pushtetit), por kuptimi i përgjegjësisë politike të dikujt si përgjegjësi për tërësinë e "trashëgimisë" së marrë nga paraardhësit, e cila duhet të kalohet "pa të metat” ndaj trashëgimtarëve.
Përshtatshmëria politike, e cila ra në konflikt me edukimin politik, thelbësisht fetar - ky është rrethi vicioz në të cilin perandori u detyrua të qëndronte gjatë gjithë jetës së tij dhe për ngurrimin e tij, shpesh të gabuar për paaftësinë, për të dalë prej tij, ai pagoi. me jetën dhe reputacionin e tij. “Sovrani, me vuajtjet e tij të pamerituara në rrugën e jetës, i ngjante Jobit të shumëvuajtur, në ditën e përkujtimit të të cilit lindi, duke qenë një njeri thellësisht fetar, përmbushjen e detyrës së tij në lidhje me Atdheun e shikonte si shërbim fetar”, shkruante gjenerali V.N., i cili e nderonte, për Nikollën II. Voeikov (theksimi i shtuar - S.F.).
Nga ky qëndrim ndaj vetvetes, ndaj shërbimit të tij (pothuajse “priftëror” dhe gjithsesi “i shenjtë”), duket se pasoi edhe qëndrimi i tij ndaj Kishës. Në këtë kuptim, Nikolla II ishte pasardhësi i linjës kishtare të perandorëve rusë. Megjithatë, ndryshe nga shumica e paraardhësve të tij, autokrati i fundit ishte një person me mendje mistik që besonte në Rock dhe fat. Historia e treguar për ambasadorin francez në Rusi M. Paleologue nga ministri i Jashtëm S. D. Sazonov është simbolike. Thelbi i bisedës përfundoi në faktin se në një bisedë me P. A. Stolypin, Perandori gjoja i tha atij për besimin e tij të thellë në dënimin e tij për sprova të tmerrshme, duke e krahasuar veten me Jobin e Shumëvuajtës. Ndjenja e dënimit, e marrë nga disa si nënshtrim absolut ndaj fatit dhe e lavdëruar, nga të tjerët si dobësi e karakterit, u vu re nga shumë bashkëkohës të Nikollës II.
Por jo të gjithë bashkëkohësit u përpoqën të analizonin pikëpamjet fetare të autokratit kur revolucioni ende nuk e kishte vendosur vijën e tij nën Perandorinë shekullore Ruse. Një nga ata që e bëri këtë pyetje ishte gjenerali Kireev, i cili ishte seriozisht i shqetësuar se pikëpamjet fetare të mbretëreshës, "të përbashkëta, natyrisht, nga mbreti, mund të na çonin në vdekje. Kjo është një lloj përzierje e absolutizmit të pakufishëm, besonte gjenerali, i bazuar, i pohuar në misticizmin teologjik! Në këtë rast, çdo koncept i përgjegjësisë zhduket. Gjithçka që bëjmë ne bëhet në mënyrë korrekte, ligjërisht, për L etat c’est moi, atëherë, meqenëse të tjerët (populli ynë, Rusia) janë larguar nga Zoti, Zoti na ndëshkon [për] mëkatet e saj. Ne, pra, nuk kemi faj, s'kemi punë, urdhrat, veprimet tona janë të gjitha të mira, të sakta dhe nëse Zoti nuk i bekon, atëherë nuk kemi faj!! Është e tmerrshme!” .
Patosi i Kireev është i kuptueshëm, por logjika e tij nuk është plotësisht e qartë. Për çdo bashkëkohës të zhytur në mendime që interesohej për natyrën e pushtetit në Rusi, ishte e qartë se autokrati e shikonte gjithmonë shtetin përmes prizmit të "Unë" të tij me ngjyrë fetare. Koncepti i përgjegjësisë për të ekzistonte vetëm si një koment i idesë së shërbimit fetar. Rrjedhimisht, problemi qëndronte kryesisht në qasjen fetare të monarkut ndaj dështimit që ndodhi në veprimtaritë e tij shtetërore. Në kushtet e revolucionit të ndezur, pikëpamjet e përshkruara nga Kireev, natyrisht, nuk mund të ngjallnin simpati midis bashkëkohësve të tij, por ato janë tregues të "tërësisë" së tyre dhe nga kjo anë janë mjaft të denja për t'u përmendur.
Duke folur për fenë e perandorit të fundit rus, nuk mund të mos përmendet se ishte gjatë mbretërimit të tij që më shumë asketikë të besimit dhe devotshmërisë u kanonizuan se në çdo të mëparshëm. Për më tepër, në "rastin" e kanonizimit të St. Serafimi i Sarovit, Nikolla II ishte i përfshirë drejtpërdrejt. Kujtojmë: gjatë katër mbretërimeve të shekullit të 19-të u përlëvduan 7 shenjtorë dhe kremtimi i Shën. te shenjtorët e Volynit. Dhe gjatë sundimit të Nikollës II, u lavdëruan shenjtorët e mëposhtëm: Theodosius of Uglitsky (1896); Job, abat i Pochaev (1902); Serafim, Çudibërësi i Sarovit (1903); Joasafi i Belgorodit (1911); Ermogen, Patriarku i Moskës (1913); Pitirim, St. Tambovsky (1914); Gjoni, St. Tobolsky (1916). Përveç kësaj, në vitin 1897, në dioqezën e Rigës, u krijua kremtimi i kujtimit të Hierodëshmorit Isidorit dhe 72 martirëve ortodoksë që vuajtën me të (si shenjtorë të nderuar vendas), dhe në vitin 1909 kremtimi i kujtimit të St. Anna Kashinskaya.
"Veprimtaria e kanonizimit" e treguar nga Sinodi i Shenjtë në epokën e Nikollës II shpjegohet ndonjëherë nga studiuesit si një fushatë ideologjike e kryer nga autoritetet me qëllim sakralizimin e autokracisë: "teorikisht, kjo fushatë duhet të kishte kontribuar në afrimin e autokracia me kulturën fetare popullore dhe dobësoi reagimin e masave ndaj dështimeve në politikën e brendshme dhe të jashtme”. Konkluzione të tilla kategorikisht nuk mund të mbështeten - autoritetet, natyrisht, mund të nxirrnin përfitime politike nga glorifikimet e bëra, por ata kurrë nuk mund të llogarisnin paraprakisht ndikimin e tyre (kanonizimet) në politikën e brendshme dhe të jashtme. Si dëshmi mund të citojmë, nga njëra anë, festimet e Sarovit të vitit 1903, dhe nga ana tjetër, historinë skandaloze të lavdërimit të St. Gjoni i Tobolskut, i lënë në hije nga sjellja sfiduese e mikut të Grigory Rasputin, peshkopit të Tobolsk Varnava (Nakropin). Si në rastin e parë ashtu edhe në rastin e dytë, Perandori insistoi në glorifikim. Por nga sa më sipër nuk rezultonte aspak se këta shenjtorë u kanonizuan vetëm sipas dëshirës së autoriteteve.
Asketët e lavdëruar nga Kisha gëzonin lavdinë e shenjtorëve shumë kohë përpara se anëtarët e Sinodit të Shenjtë të nënshkruanin përkufizimin përkatës. Kjo vlen veçanërisht për Shën, i cili është nderuar në të gjithë Rusinë që nga mesi i shekullit të 19-të. Serafimi i Sarovit. Prandaj, nuk duhet të ngatërrohet fakti i lavdërimit dhe traditave sinodale që lidhen me përgatitjen dhe kryerjen e kanonizimit. Perandori Nikolla II, në sajë të pozicionit të tij "ktori" në Kishë, u bë një peng vullnetar ose i pavullnetshëm i këtyre traditave. Nuk është rastësi që gjatë periudhës së përgatitjes për lavdërimin e St. Serafimi i Sarovit, në një bisedë me Kryeprokurorin e Sinodit të Shenjtë, K.P. Pobedonostsev, Perandoresha Alexandra Feodorovna i tha atij: "Perandori mund të bëjë gjithçka", dhe gjatë Luftës së Parë Botërore ajo madje i shkroi burrit të saj se ai ishte " kreu dhe mbrojtësi i Kishës.”
Kombinimi i koncepteve "kokë" dhe "patron" është shumë karakteristik. Konfuzioni në terma nuk është i rastësishëm. Nuk do të ishte një gabim i madh të supozohej se kur përdorte fjalën "kokë", Perandoresha nënkuptonte jo të drejtat administrative, por "të vajosura" të autokratit. Nga ky kënd, me sa duket, ia vlen të merren parasysh veprimet e Nikollës II në çështjen e "kanonizimit". Në fakt: nuk është avantazh politik të shpjegohet fakti që në vitin 1911 perandori caktoi personalisht datën për kanonizimin e St. Joasafi i Belgorodit, duke shkelur kështu prerogativat e Sinodit të Shenjtë? Në të vërtetë, «roli i një të krishteri të përulur, drejtuar pleqve të shenjtë, nënkuptonte për mbretin një lidhje me popullin dhe mishëronte frymën e popullit kombëtar». Duke lehtësuar kanonizimet, duke marrë pjesë në to ose thjesht duke i mirëpritur ato, Perandori tregoi lidhjen e tij të thellë me popullin, sepse besonte se kjo lidhje ishte e mundur vetëm në unitetin e besimit, të cilin ai, si Kitor Suprem, duhet në çdo mundësi. mënyrë për të mbështetur dhe inkurajuar.
Problemi ishte pikërisht se, duke dashur të ishte një car ortodoks në frymën e Alexei Mikhailovich, të cilin ai e nderonte, Nikolla II kishte pushtet në Kishë, të dhënë atij - me trashëgiminë e mbretërisë - nga perandori i padashur Pjetri i Madh, të cilën ai nuk donte (ose, më saktë, nuk dinte si) t'i jepte. Kontradikta midis ëndrrës fetare dhe realitetit politik mund të konsiderohet jo vetëm një derivat i marrëdhënieve anormale kishë-shtet që ekzistonin në Rusi, por edhe drama personale e autokratit të fundit.
Një mënyrë unike për të dalë nga kjo kontradiktë ishin tregimet apokrife të lidhura me jetën e Nikollës II, në të cilat mund të gjeni interpretime interesante (nga pikëpamja psikologjike) të ndjenjave të tij mistike, si dhe një "përgjigje" për pyetjen e pse Perandori nuk mblodhi kurrë një Këshill Lokal të Kishës Ruse. "Apokrifa" raportoi se Perandori e dinte fatin e tij paraprakisht dhe ishte i përgatitur për atë që ndodhi pas rënies së autokracisë.
Disa kujtues post factum e panë burimin e kësaj njohurie në parashikimet e murgut Abel, një falltor i famshëm i çerekut të 18-të dhe të parë të shekullit të 19-të. Murgu në një kohë parashikoi vdekjen e Perandoreshës Katerina II, vdekjen e dhunshme të djalit të saj Pali I, zjarrin e Moskës dhe shumë më tepër. Një legjendë ka mbijetuar (tani shumë e njohur), sipas së cilës Abeli, me kërkesë të perandorit Pali I, bëri një parashikim për të ardhmen e dinastisë Romanov. Perandori e mbajti të vulosur këtë parashikim në Pallatin Gatchina, duke lënë trashëgim që të hapej 100 vjet pas vdekjes së tij. Pali I u vra natën e 12 marsit 1801, prandaj, pasardhësi i tij Nikolla II duhej të lexonte parashikimet. Kështu raporton “Apokrifa”. Arkivoli me parashikime, sipas kujtimeve të dhomës së perandoreshës Alexandra Feodorovna M. F. Goeringer, u hap nga Nikolla II më 12 mars 1901, pas së cilës, gjoja, ai "filloi të kujtonte 1918 si një vit fatal për të personalisht dhe për dinastia.” . Informacione të ngjashme mund të gjenden në artikullin e një A. D. Khmelevsky - "Misteri në jetën e Perandorit Sovran Nikolla II", dhe në veprën e P. N. Shabelsky Bork, i cili përsëriti informacionin e Khmelevsky. Mund të themi se tregimet u bënë një lloj përgjigje ndaj qortimeve të shumta nga bashkëkohësit që akuzuan Nikollën II për karakter të dobët dhe mungesë iniciative.
Sidoqoftë, midis "apokrifëve" kishte edhe nga ata që thanë se perandori mori njohuri për fatin e tij të ardhshëm duke lexuar letrën e St. Serafimi i Sarovit. Plaku, sipas legjendës, i shkroi posaçërisht mbretit që do të lutej "veçanërisht" për të! Doli që shenjtori parashikoi kanonizimin e tij paraprakisht dhe madje u përgatit për të! Vetëm kjo është alarmante dhe e bën njeriun të dyshojë në vërtetësinë e mesazhit. Por ka arsye të tjera për dyshim - në fillim të shekullit të 20-të, shenjtorit të madh iu besua një parashikim se gjysma e parë e mbretërimit të Nikollës II do të ishte e vështirë, por e dyta do të ishte e ndritshme dhe e qetë. Është e qartë për çdo person të paanshëm se St. Serafimi nuk mund të bënte parashikime politike, veçanërisht ato të lidhura me data dhe emra të caktuar. Manipulimi i tyre është një provë e mëtejshme e njëanshmërisë së atyre që donin të vendosnin një themel fetar për çdo problem social.
Pra, letra gjoja iu dorëzua autokratit në ditët e festimeve të Sarovit - 20 korrik 1903. "Ajo që ishte në letër mbeti sekret," raporton kujtuesi, "mund të supozohet vetëm se shikuesi i shenjtë pa qartë gjithçka që po vinte, dhe për këtë arsye e mbrojti atë nga çdo gabim, dhe e paralajmëroi për ngjarje të tmerrshme të ardhshme, duke forcuar besimin se e gjithë kjo nuk do të ndodhte rastësisht, por nga paracaktimi i Këshillit të Përjetshëm Qiellor, në mënyrë që në momente të vështira të sprovave të vështira Perandori nuk do të humbiste zemrën dhe do ta çonte deri në fund kryqin e tij të rëndë martir.” Është karakteristike se pikëpamje të tilla janë popullarizuar veçanërisht kohët e fundit, dhe sa më komplekse të jetë çështja e ngritur, aq më i fortë është mitëzimi. Kur shqyrtohen pikëpamjet fetare të autokratit të fundit dhe marrëdhëniet e tij me Kishën, është më e lehtë të japësh një diagram sesa të pranosh kompleksitetin e problemit dhe paqartësinë e tij. Nuk është rastësi që në "Jeta e Shën Abel Profetit" të hartuar së fundmi, Nikolla II krahasohet me Birin e Zotit, ashtu siç u tradhtua nga populli i Tij.
Krijimi i imazhit të mbretit të shenjtë plotësohet nga informacione të pakonfirmuara se si Nikolla II dëshironte të zgjidhte çështjen e kishës duke pranuar barrën e shërbimit patriarkal. Informacioni për këtë mund të gjendet në faqet e librit të S. A. Nilus "Në bregun e lumit të Zotit. Shënime të ortodoksëve" dhe në kujtimet e princit Zhevakhov (në kujtimet e tij princi përfshiu edhe një artikull të një farë B. Pototsky, që përmbante materiale për dëshirën e Nikollës II për të marrë zotime monastike). Sipas Nilus, gjatë ditëve të Luftës Ruso-Japoneze, kur çështja e nevojës për të udhëhequr kishën u bë e rëndësishme, vetë Perandori u propozoi anëtarëve të Sinodit të Shenjtë që të rivendosnin patriarkanën, duke iu ofruar hierarkëve si Hierarku i Lartë. Të habitur në mënyrë të pazakontë nga propozimi, peshkopët heshtën. “Që nga ajo kohë, asnjë nga anëtarët e administratës më të lartë të kishës së atëhershme nuk kishte akses në zemrën e Carev. Ai, sipas detyrave të shërbimit të tyre, vazhdoi, sipas nevojës, t'i priste në vendin e tij, u dha çmime, shenja, por midis tyre dhe zemrës së Tij u vendos një mur i padepërtueshëm dhe ata nuk kishin më besim në zemrën e Tij. ..” Nilus fantazmë lë të kuptohet se kjo histori e ka burimin në Vl. Anthony (Khrapovitsky), megjithatë, ai ende preferon të mos e emërojë atë. Dhe kjo është e kuptueshme: vetë Mitropoliti Anthony nuk foli kurrë për atë që ndodhi, madje edhe në mërgim.
Një tjetër apokrifë, e dhënë nga Zhevakhov nga fjalët e B. Pototskit, është disi ndryshe nga mesazhi i Nilus. Thelbi i saj është se në dimrin e 1904-1905. Çifti mbretëror erdhi në dhomat e Mitropolitit Anthony (Vadkovsky) të kryeqytetit. Kjo u pa nga një student i caktuar i Akademisë Teologjike (emri i të cilit, natyrisht, nuk u dha). Historia e vizitës u shpjegua thjesht: Perandori erdhi për t'i kërkuar Mitropolitit bekimin e tij për të abdikuar fronin në favor të Tsarevich Alexei, i cili kishte lindur pak më parë. Ai vetë dyshohet se donte të bëhej murg. “Mitropoliti refuzoi bekimin e Sovranit për këtë vendim, duke vënë në dukje papranueshmërinë e bazimit të shpëtimit të tij personal në braktisjen e detyrës së tij mbretërore, të cilën Zoti ia kishte treguar, pa nevojë ekstreme, përndryshe populli i tij do të ekspozohej ndaj rreziqeve dhe aksidenteve të ndryshme që mund të të lidhen me epokën e regjencës gjatë pakicës së trashëgimtarit”. Historia tjetër e përshkruar nga Zhevakhov përsërit plotësisht historinë e dhënë nga Nilus. Pra, problemi i hezitimit të mëvonshëm të Sovranit për të ndihmuar në zgjedhjen e Patriarkut merr një shpjegim psikologjik. Siç shkroi Nilus, "hierarkët i kërkuan të tyret në patriarkat, dhe jo te Zoti, dhe shtëpia e tyre u la bosh".
Por një përgjigje e tillë në mënyrë të qartë nuk mund të kënaqë askënd që përpiqet të kuptojë në mënyrë të paanshme pse Këshilli nuk u mblodh para vitit 1917 dhe pse marrëdhëniet kishë-shtet nuk u ndryshuan kurrë deri në rënien e perandorisë. Ju nuk mund ta shpjegoni ngurrimin e autokratit vetëm me pakënaqësi personale! Për më tepër, zgjedhja e Patriarkut është vetëm ana "e përparme" e problemit të kishës. Gjatë 200 viteve sinodale, ishin grumbulluar shumë çështje të tjera që kërkonin zgjidhje. Perandori nuk mund të mos e kuptonte këtë. Të mendosh ndryshe do të thotë të njohësh Nikollën II si një person që nuk ishte i vetëdijshëm për detyrat urgjente të kohës dhe, për rrjedhojë, tërthorazi të kontribuosh në vendosjen e mitit të vjetër për paaftësinë dhe egoizmin e tij politik.
Për më tepër, "apokrifa" që na tregon për dëshirën e perandorit për t'u bërë Patriark ose thjesht për të marrë betimet monastike nuk mund të konfirmohet nga burime të pavarura apo edhe prova të drejtpërdrejta. Nga rruga, nuk ka asnjë konfirmim të faktit se Nikolla II në dimrin e 1904-1905. shkoi te Mitropoliti Anthony për një bekim, gjithashtu jo, por çdo hap i perandorit u regjistrua në revistat e Camerfourier. Dhe në ditarët e autokratit ka vetëm një mesazh të shkurtër se më 28 dhjetor 1904, Mitropoliti Anthony ha mëngjes me familjen mbretërore. Asnjë takim në Lavra nuk është regjistruar.
Sigurisht, mund të supozohet se Nikolla II ëndërronte të merrte betimet monastike dhe të tërhiqej nga biznesi - në fund të fundit, "ai ishte, para së gjithash, një kërkues i Zotit, një njeri që iu përkushtua plotësisht vullnetit të Zotit, një i krishterë thellësisht fetar me humor të lartë shpirtëror”, por është absolutisht e pamundur të ndërtosh përfundime politike mbi këto supozime. Perandori kuptoi, si çdo burrë shteti, çfarë mund të reformohej realisht dhe çfarë nuk mund të reformohej, jo më pak në bazë të praktikës politike. Kjo rrethanë nuk duhet të anashkalohet.
Megjithatë, një përfundim i rëndësishëm duhet nxjerrë nga "apokrifa". Autokrati i fundit rus nuk kishte afërsi me hierarkinë ortodokse, të cilën ai e perceptonte në pjesën më të madhe si "zyrtarë shpirtërorë". Është e qartë se arsyet për një perceptim të tillë dolën nga e gjithë struktura jonormale (nga pikëpamja kanonike) e qeverisjes së kishës. Siç vërehet nga Rev. A. Schmemann, mprehtësia e reformës së Pjetrit “nuk është në anën e saj kanonike, por në psikologjinë nga e cila ajo rritet. Nëpërmjet themelimit të Sinodit, Kisha u bë një nga departamentet shtetërore dhe deri në vitin 1901, anëtarët e saj në betimin e tyre e quanin perandorin "Gjyqtari i fundit i këtij Kolegji Shpirtëror" dhe të gjitha vendimet e tij u morën "nga autoriteti i dhënë nga Madhështia e Carit, "me dekret të Madhërisë së Tij Perandorake". Më 23 shkurt 1901, K.P. Pobedonostsev i bëri një raport perandorit, "dhe që nga ai moment betimi i makthit u varros në heshtje në Arkivin e Sinodit".
Ky betim ishte një makth jo vetëm për hierarkët, por pati një efekt të dëmshëm në perceptimin e autokratëve për rolin e tyre kishtar. Është këtu që duhet kërkuar rrënjët e të gjitha veprimeve antikanonike edhe të autokratëve më fetarë rusë (për shembull, Pali I). Si për "të djathtën" dhe "të majtën" në fillim të shekullit të 20-të, Kisha Ortodokse perceptohej si një departament i rrëfimit ortodokse, një departament i çështjeve shpirtërore dhe kleri si zbatues i kërkesave pa autoritet të vërtetë. Kjo u shpjegua në mënyra të ndryshme. Për të djathtët ekstremë si Princi Zhevakhov - sepse populli rus kishte rritur kërkesat fetare; për të tjerët, për shembull, për S.P. Melgunov, nga fakti se nuk kishte liri të vërtetë të ndërgjegjes në Rusi. Në të dyja rastet kishte vetëm një pjesë konstatuese.
Për perandorin Nikolla II, si dhe për bashkëkohësit e tij, izolimi i kastës së klerit dhe varësia e tij e plotë nga autoritetet laike nuk ishin sekret. Por, pasi u mësua me këtë gjendje, ishte e vështirë të bindesh veten se Kisha mund të rivendoste në mënyrë të pavarur, pa patericë shtetërore, sistemin kanonik të qeverisjes dhe të korrigjonte sistemin e vjetër sinodal. Shënuar prot. A. Schmemann, ana psikologjike e reformës së Pjetrit u bë një pengesë për perandorin Nikolla II. Kjo është rrënja e keqkuptimit që ekzistonte midis autokratit dhe hierarkëve ortodoksë, i cili ishte veçanërisht i dukshëm gjatë Revolucionit të Parë Rus.

Perandori i ardhshëm i Gjithë Rusisë Nikolla II lindi në 6 (19) maj 1868, në ditën e të drejtës së shenjtë Job të Shumëvuajtjes. Ai ishte djali i madh i perandorit Aleksandër III dhe gruas së tij perandoreshë Maria Fedorovna. Edukimi që mori nën drejtimin e të atit ishte i rreptë, pothuajse i ashpër. "Kam nevojë për fëmijë rusë normalë, të shëndetshëm" - kjo ishte kërkesa që Perandori u parashtroi edukatorëve të fëmijëve të tij. Dhe një edukim i tillë mund të ishte vetëm në frymë ortodokse. Edhe si fëmijë i vogël, trashëgimtari Tsarevich tregoi dashuri të veçantë për Zotin dhe Kishën e Tij. Ai mori një arsim shumë të mirë në shtëpi - ai dinte disa gjuhë, studioi historinë ruse dhe botërore, ishte i aftë për punët ushtarake dhe ishte një person gjerësisht erudit. Perandori Aleksandri III kishte një program të përgatitjes gjithëpërfshirëse të Trashëgimtarit për kryerjen e detyrave mbretërore, por këto plane nuk ishin të destinuara të realizoheshin plotësisht...

Perandoresha Alexandra Feodorovna (Princesha Alice Victoria Elena Louise Beatrice) lindi më 25 maj (7 qershor), 1872 në Darmstadt, kryeqyteti i një dukati të vogël gjerman, deri në atë kohë tashmë të përfshirë me forcë në Perandorinë Gjermane. Babai i Alice ishte Duka i Madh Ludwig i Hesse-Darmstadt, dhe nëna e saj ishte Princesha Alice e Anglisë, vajza e tretë e Mbretëreshës Victoria. Në fillimet e saj, Princesha Alice - në shtëpi ajo quhej Alix - ishte një fëmijë i gëzuar, i gjallë, që mori pseudonimin "Sunny" (Sunny) për këtë. Fëmijët e çiftit Hessian - dhe ishin shtatë prej tyre - u rritën në tradita thellësisht patriarkale. Jeta e tyre kaloi sipas rregullave të vendosura rreptësisht nga nëna e tyre, nuk duhet të kalojë asnjë minutë pa bërë asgjë. Veshjet dhe ushqimi i fëmijëve ishin shumë të thjeshta. Vajzat ndezën vetë vatrat e zjarrit dhe pastruan dhomat e tyre. Që në fëmijëri, nëna e tyre u përpoq të rrënjoste tek ata cilësi të bazuara në një qasje thellësisht të krishterë ndaj jetës.

Alix vuajti pikëllimin e saj të parë në moshën gjashtë vjeçare - nëna e saj vdiq nga difteria në moshën tridhjetë e pesë vjeç. Pas tragjedisë që përjetoi, Aliksi i vogël u tërhoq, u tjetërsua dhe filloi të shmangte të huajt; Ajo qetësohej vetëm në rrethin familjar. Pas vdekjes së vajzës së saj, mbretëresha Victoria ua transferoi dashurinë fëmijëve të saj, veçanërisht më të voglit, Alix. Edukimi dhe edukimi i saj tani e tutje u zhvillua nën kontrollin e gjyshes së saj.

Takimi i parë i trashëgimtarit gjashtëmbëdhjetëvjeçar Tsarevich Nikolai Alexandrovich dhe Princeshës shumë të re Alice u zhvillua në 1884, kur motra e saj më e madhe, Martirja e ardhshme Elizabeth, u martua me Dukën e Madhe Sergei Alexandrovich, xhaxhain e Tsarevich. Mes të rinjve filloi një miqësi e fortë, e cila më pas u shndërrua në dashuri të thellë dhe në rritje. Kur në 1889, pasi kishte arritur moshën madhore, trashëgimtari iu drejtua prindërve të tij me një kërkesë për ta bekuar për martesën e tij me Princeshën Alice, babai i tij refuzoi, duke përmendur rininë e trashëgimtarit si arsyen e refuzimit. Më duhej t'i nënshtrohesha vullnetit të babait tim. Në 1894, duke parë vendosmërinë e palëkundur të djalit të tij, i cili zakonisht ishte i butë dhe madje i ndrojtur në komunikimin me të atin, perandori Aleksandri III dha bekimin e tij për martesën. E vetmja pengesë mbeti kalimi në Ortodoksi - sipas ligjeve ruse, nusja e trashëgimtarit të fronit rus duhet të jetë ortodokse. Një protestante nga edukimi, Alice ishte e bindur për të vërtetën e rrëfimit të saj dhe në fillim u turpërua nga nevoja për të ndryshuar fenë e saj.

Gëzimi i dashurisë së ndërsjellë u errësua nga një përkeqësim i mprehtë i shëndetit të babait të tij, perandorit Aleksandër III. Një udhëtim në Krime në vjeshtën e vitit 1894 nuk i solli lehtësim; një sëmundje e rëndë ia hoqi në mënyrë të pashmangshme forcën...

Më 20 tetor, perandori Aleksandri III vdiq. Të nesërmen, në kishën e pallatit të Pallatit Livadia, Princesha Alice u bashkua me Ortodoksinë përmes Konfirmimit, duke marrë emrin Alexandra Feodorovna.

Pavarësisht zisë për të atin, u vendos që të mos shtyhej dasma, por ajo u zhvillua në atmosferën më modeste më 14 nëntor 1894. Ditët e lumturisë familjare që pasuan shpejt ia lanë vendin perandorit të ri nevojës për të marrë përsipër të gjithë barrën e qeverisjes së Perandorisë Ruse.

Vdekja e hershme e Aleksandrit III nuk e lejoi atë të përfundonte plotësisht përgatitjen e trashëgimtarit për të përmbushur detyrat e një monarku. Ai nuk ishte futur ende plotësisht në punët e larta të shtetit; pas ngjitjes së tij në fron, ai duhej të mësonte shumë nga raportet e ministrave të tij.

Sidoqoftë, karakteri i Nikolai Alexandrovich, i cili ishte njëzet e gjashtë vjeç në kohën e pranimit të tij, dhe botëkuptimi i tij deri në këtë kohë u përcaktuan plotësisht.

Personat që qëndronin pranë gjykatës vunë re mendjen e tij të gjallë - ai e kuptoi gjithmonë shpejt thelbin e pyetjeve që i parashtroheshin, kujtesën e tij të shkëlqyer, veçanërisht për fytyrat dhe fisnikërinë e mënyrës së të menduarit. Por Tsarevich u la në hije nga figura e fuqishme e Aleksandrit III. Nikolai Alexandrovich, me butësinë, taktin në sjelljet e tij dhe sjelljet modeste, u la shumë njerëzve përshtypjen e një njeriu që nuk kishte trashëguar vullnetin e fortë të babait të tij.

Udhëzimi për perandorin Nikolla II ishte testamenti politik i babait të tij: "Unë ju lë trashëgim të doni gjithçka që i shërben të mirës, ​​nderit dhe dinjitetit të Rusisë. Mbroni autokracinë, duke pasur parasysh se ju jeni përgjegjës për fatin e nënshtetasve tuaj përpara Fronit të Më të Lartit. Besimi në Zot dhe shenjtëria e detyrës suaj mbretërore le të jetë baza e jetës suaj. Jini të fortë dhe të guximshëm, mos tregoni kurrë dobësi. Dëgjoni të gjithë, nuk ka asgjë të turpshme në këtë, por dëgjoni veten dhe ndërgjegjen tuaj.”

Që nga fillimi i mbretërimit të tij si një fuqi ruse, perandori Nikolla II i trajtoi detyrat e një monarku si një detyrë të shenjtë. Perandori besonte thellësisht se për njëqind milionë popull rus, pushteti carist ishte dhe mbetet i shenjtë. Ai gjithmonë kishte idenë që Cari dhe Mbretëresha duhet të ishin më afër njerëzve, t'i shihnin më shpesh dhe t'i besonin më shumë.

Viti 1896 u shënua nga festimet e kurorëzimit në Moskë. Kurorëzimi është ngjarja më e rëndësishme në jetën e një monarku, veçanërisht kur ai është i mbushur me besim të thellë në thirrjen e tij. Sakramenti i Konfirmimit u krye mbi çiftin mbretëror - si shenjë se ashtu siç nuk ka më të lartë, ashtu nuk ka fuqi mbretërore më të vështirë në tokë, nuk ka barrë më të rëndë se shërbimi mbretëror, Zoti... do të japë forcë. mbretërve tanë (1 Sam. 2:10). Që nga ai moment Perandori e ndjeu veten të ishte një i vajosur i vërtetë i Perëndisë. I fejuar me Rusinë që në fëmijëri, ai dukej se ishte martuar me të atë ditë.

Për pikëllimin e madh të Carit, festimet në Moskë u lanë në hije nga fatkeqësia në Fushën Khodynskoye: ndodhi një rrëmujë në turmën që priste dhuratat mbretërore, në të cilën vdiqën shumë njerëz. Pasi u bë sundimtari suprem i një perandorie të madhe, në duart e së cilës ishte përqendruar praktikisht i gjithë pushteti legjislativ, ekzekutiv dhe gjyqësor, Nikolai Alexandrovich mori mbi vete një përgjegjësi të madhe historike dhe morale për gjithçka që ndodhi në shtetin që i ishte besuar. Dhe Sovrani e konsideroi një nga detyrat e tij më të rëndësishme ruajtjen e besimit ortodoks, sipas fjalës së Shkrimit të Shenjtë: "Mbreti... bëri një besëlidhje përpara Zotit - të ndjekë Zotin dhe të zbatojë urdhërimet e Tij dhe Zbulesat e tij dhe statutet e tij me gjithë zemrën time dhe me gjithë shpirtin tim” (2 Mbretërve 23, 3). Një vit pas dasmës, më 3 nëntor 1895, lindi vajza e parë, Dukesha e Madhe Olga; Ajo u pasua nga lindja e tre vajzave, plot shëndet dhe jetë, të cilat ishin gëzimi i prindërve të tyre, dukeshave të mëdha Tatiana (29 maj 1897), Maria (14 qershor 1899) dhe Anastasia (5 qershor 1901). . Por ky gëzim nuk ishte pa një përzierje hidhërimi - dëshira e dashur e çiftit mbretëror ishte lindja e një trashëgimtari, në mënyrë që Zoti t'i shtonte ditë ditëve të mbretit, t'i zgjaste vitet e tij për breza e breza (Ps. 60 :7).

Ngjarja e shumëpritur ndodhi më 12 gusht 1904, një vit pas pelegrinazhit të familjes mbretërore në Sarov, për kremtimin e madhërimit të Shën Serafimit. Dukej se një brez i ri i ndritshëm po fillonte në jetën e tyre familjare. Por disa javë pas lindjes së Tsarevich Alexy, doli se ai kishte hemofili. Jeta e fëmijës varej në balancë gjatë gjithë kohës: gjakderdhja më e vogël mund t'i kushtonte jetën. Vuajtjet e nënës ishin veçanërisht të forta...

Religjioziteti i thellë dhe i sinqertë e dallonte çiftin perandorak nga përfaqësuesit e aristokracisë së atëhershme. Që në fillim, edukimi i fëmijëve të Familjes Perandorake ishte i mbushur me frymën e besimit ortodoks. Të gjithë anëtarët e saj jetuan në përputhje me traditat e devotshmërisë ortodokse. Pjesëmarrja e detyrueshme në shërbimet hyjnore të dielave dhe festave, si dhe agjërimi gjatë agjërimit ishin një pjesë integrale e jetës së carëve rusë, sepse cari beson te Zoti dhe nuk do të tronditet në mirësinë e Shumë të Lartit (Ps. 20: 8).

Sidoqoftë, religjioziteti personal i sovranit Nikolai Alexandrovich, dhe veçanërisht gruas së tij, ishte padyshim diçka më shumë se respektimi i thjeshtë i traditave. Çifti mbretëror jo vetëm që viziton kishat dhe manastiret gjatë udhëtimeve të tyre të shumta, nderon ikonat mrekullibërëse dhe reliket e shenjtorëve, por bën edhe pelegrinazhe, siç bënë në vitin 1903 gjatë lavdërimit të Shën Serafimit të Sarovit. Shërbimet e shkurtra në kishat e oborrit nuk i kënaqnin më perandorin dhe perandoreshën. Shërbimet u mbajtën veçanërisht për ta në Katedralen Tsarskoye Selo Feodorovsky, e ndërtuar në stilin e shekullit të 16-të. Këtu Perandoresha Aleksandra u lut përpara një foltoreje me libra liturgjikë të hapur, duke ndjekur me kujdes ecurinë e shërbesës kishtare.

Perandori i kushtoi vëmendje të madhe nevojave të Kishës Ortodokse gjatë gjithë mbretërimit të tij. Si të gjithë perandorët rusë, Nikolla II dhuroi bujarisht për ndërtimin e kishave të reja, përfshirë jashtë Rusisë. Gjatë viteve të mbretërimit të tij, numri i kishave famullitare në Rusi u rrit me më shumë se 10 mijë dhe u hapën më shumë se 250 manastire të reja. Vetë perandori mori pjesë në vendosjen e kishave të reja dhe në festimet e tjera të kishës. Devotshmëria personale e Sovranit u shfaq edhe në faktin se gjatë viteve të mbretërimit të tij u kanonizuan më shumë shenjtorë se në dy shekujt e mëparshëm, kur u lavdëruan vetëm 5 shenjtorë. Gjatë mbretërimit të fundit, Shën Theodosius i Chernigov (1896), Shën Serafimi i Sarovit (1903), Princesha e Shenjtë Anna Kashinskaya (rivendosja e nderimit në 1909), Shën Joasafi i Belgorodit (1911), Shën Hermogjeni i Moskës ( 1913), Shën Pitirim i Tambovit (1914), Shën Gjoni i Tobolskut (1916). Në të njëjtën kohë, Perandori u detyrua të tregonte këmbëngulje të veçantë, duke kërkuar kanonizimin e Shën Serafimit të Sarovit, shenjtorëve Joasafit të Belgorodit dhe Gjonit të Tobolskut. Perandori Nikolla II e nderoi shumë babanë e shenjtë të drejtë Gjon të Kronstadtit. Pas vdekjes së tij të bekuar, mbreti urdhëroi një përkujtim mbarëkombëtar me lutje të të ndjerit në ditën e pushimit të tij.

Gjatë sundimit të perandorit Nikolla II, sistemi tradicional sinodal i qeverisjes së Kishës u ruajt, por ishte nën të që hierarkia e kishës pati mundësinë jo vetëm të diskutonte gjerësisht, por edhe të përgatitej praktikisht për thirrjen e një Këshilli Lokal.

Dëshira për të futur në jetën publike parimet e krishtera fetare dhe morale të botëkuptimit të dikujt ka dalluar gjithmonë politikën e jashtme të perandorit Nikolla II. Në vitin 1898, ai iu drejtua qeverive të Evropës me një propozim për të thirrur një konferencë për të diskutuar çështjet e ruajtjes së paqes dhe reduktimit të armatimeve. Pasoja e kësaj ishin konferencat e paqes në Hagë në 1889 dhe 1907. Vendimet e tyre nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre deri më sot.

Por, megjithë dëshirën e sinqertë të Carit për Botën e Parë, gjatë mbretërimit të tij Rusia duhej të merrte pjesë në dy luftëra të përgjakshme, të cilat çuan në trazira të brendshme. Në vitin 1904, pa shpallur luftë, Japonia filloi operacionet ushtarake kundër Rusisë - trazirat revolucionare të vitit 1905 u bënë pasojë e kësaj lufte të vështirë për Rusinë. Cari i perceptoi trazirat në vend si një pikëllim i madh personal...

Pak njerëz komunikuan me Perandorin në mënyrë joformale. Dhe kushdo që e njihte jetën e tij familjare nga dora e parë vuri në dukje thjeshtësinë e mahnitshme, dashurinë e ndërsjellë dhe marrëveshjen e të gjithë anëtarëve të kësaj familjeje të lidhur ngushtë. Qendra e saj ishte Alexey Nikolaevich, të gjitha lidhjet, të gjitha shpresat ishin të përqendruara tek ai. Fëmijët ishin plot respekt dhe konsideratë ndaj nënës së tyre. Kur Perandoresha nuk ishte mirë, vajzat u rregulluan të bënin me radhë në detyrë me nënën e tyre dhe ajo që ishte në detyrë atë ditë mbeti me të për një kohë të pacaktuar. Marrëdhënia e fëmijëve me Perandorin ishte prekëse - ai ishte për ta në të njëjtën kohë mbret, baba dhe shok; ndjenjat e tyre ndryshuan në varësi të rrethanave, duke kaluar nga adhurimi pothuajse fetar në besimin e plotë dhe miqësinë më të përzemërt.

Një rrethanë që errësonte vazhdimisht jetën e familjes Perandorake ishte sëmundja e pashërueshme e Trashëgimtarit. Sulmet e hemofilisë, gjatë të cilave fëmija përjetoi vuajtje të rënda, u përsëritën disa herë. Në shtator 1912, si rezultat i një lëvizjeje të pakujdesshme, ndodhi gjakderdhje e brendshme dhe situata ishte aq e rëndë sa ata kishin frikë për jetën e Tsarevich. Lutjet për shërimin e tij u bënë në të gjitha kishat në Rusi. Natyra e sëmundjes ishte një sekret shtetëror dhe prindërit shpesh duhej të fshihnin ndjenjat e tyre ndërsa merrnin pjesë në rutinën normale të jetës së pallatit. Perandoresha e kuptoi mirë se mjekësia ishte e pafuqishme këtu. Por asgjë nuk është e pamundur për Zotin! Duke qenë një person thellësisht fetar, ajo iu përkushtua me gjithë zemër lutjes së zjarrtë me shpresën e një shërimi të mrekullueshëm. Ndonjëherë, kur fëmija ishte i shëndetshëm, i dukej se lutja e saj ishte përgjigjur, por sulmet përsëritën përsëri dhe kjo e mbushte shpirtin e nënës me pikëllim të pafund. Ajo ishte e gatshme të besonte këdo që ishte në gjendje të ndihmonte pikëllimin e saj, për të lehtësuar disi vuajtjet e djalit të saj - dhe sëmundja e Tsarevich hapi dyert e pallatit për ata njerëz që u rekomanduan familjes mbretërore si shërues dhe libra lutjesh. Midis tyre, në pallat shfaqet fshatari Grigory Rasputin, i cili ishte i destinuar të luante rolin e tij në jetën e familjes mbretërore dhe në fatin e të gjithë vendit - por ai nuk kishte të drejtë ta pretendonte këtë rol. Njerëzit që e donin sinqerisht Familjen Mbretërore u përpoqën të kufizonin disi ndikimin e Rasputinit; mes tyre ishin martiri i nderuar, Dukesha e Madhe Elizabeta, hieromartiri Mitropoliti Vladimir... Në vitin 1913, e gjithë Rusia kremtoi solemnisht treqindvjetorin e Shtëpisë së Romanovit. Pas festimeve të shkurtit në Shën Petersburg dhe Moskë, në pranverë, Familja Mbretërore përfundon një turne në qytetet e lashta të Rusisë Qendrore, historia e të cilave lidhet me ngjarjet e fillimit të shekullit të 17-të. Carit i bënë shumë përshtypje manifestimet e sinqerta të përkushtimit të njerëzve - dhe popullsia e vendit në ato vite po rritej me shpejtësi: në një mori njerëzish ka madhështi për mbretin (Fjalët e Urta 14:28).

Rusia ishte në kulmin e lavdisë dhe fuqisë në këtë kohë: industria po zhvillohej me një ritëm të paparë, ushtria dhe marina po bëheshin gjithnjë e më të fuqishme, reforma agrare po zbatohej me sukses - për këtë kohë mund të themi me fjalët e Shkrimit : Epërsia e vendit në tërësi është një mbret që kujdeset për vendin (Eklisiastiu 5:8). Dukej se të gjitha problemet e brendshme do të zgjidheshin me sukses në të ardhmen e afërt.

Por kjo nuk ishte e destinuar të realizohej: Lufta e Parë Botërore po afrohej. Duke përdorur si pretekst vrasjen e trashëgimtarit të fronit austro-hungarez nga një terrorist, Austria sulmoi Serbinë. Perandori Nikolla II e konsideroi detyrën e tij të krishterë të ngrihej në mbrojtje të vëllezërve ortodoksë serbë...

Më 19 korrik (1 gusht) 1914, Gjermania i shpalli luftë Rusisë, e cila shpejt u bë pan-evropiane. Në gusht 1914, nevoja për të ndihmuar aleatin e saj Francën e shtyu Rusinë të niste një ofensivë tepër të nxituar në Prusinë Lindore, e cila rezultoi në një disfatë të rëndë. Nga vjeshta u bë e qartë se nuk kishte një fund të afërt të armiqësive në horizont. Megjithatë, që nga fillimi i luftës, ndarjet e brendshme në vend janë zbutur në një valë patriotizmi. Edhe çështjet më të vështira u bënë të zgjidhshme - ndalimi i planifikuar prej kohësh i Carit për shitjen e pijeve alkoolike për të gjithë kohëzgjatjen e luftës u zbatua. Bindja e tij për dobinë e kësaj mase ishte më e fortë se të gjitha konsideratat ekonomike.

Perandori udhëton rregullisht në Shtabin, duke vizituar sektorë të ndryshëm të ushtrisë së tij të madhe, stacionet e veshjes, spitalet ushtarake, fabrikat e pasme - me një fjalë, gjithçka që luajti një rol në zhvillimin e kësaj lufte madhështore. Perandoresha iu përkushtua të plagosurve që në fillim. Pasi kishte përfunduar kurset për motrat e mëshirës, ​​së bashku me vajzat e saj më të mëdha - Dukeshat e mëdha Olga dhe Tatiana - ajo kalonte disa orë në ditë duke u kujdesur për të plagosurit në infermierinë e saj Tsarskoye Selo, duke kujtuar se Zoti kërkon që ne të duam veprat e mëshirës (Mic. 6, 8).

Më 22 gusht 1915, Perandori u nis për në Mogilev për të marrë komandën e të gjitha forcave të armatosura ruse. Që nga fillimi i luftës, Perandori e konsideroi mandatin e tij si Komandant i Përgjithshëm Suprem si përmbushje e një detyre morale dhe kombëtare ndaj Zotit dhe njerëzve: ai u caktoi shtigje atyre dhe u ul në krye të tyre dhe jetoi si mbret në rrethi i ushtarëve, si ngushëllues për ata që vajtojnë (Jobi 29, 25). Sidoqoftë, Perandori gjithmonë u siguronte specialistëve kryesorë ushtarakë iniciativë të gjerë në zgjidhjen e të gjitha çështjeve ushtarako-strategjike dhe operacionale-taktike.

Që nga ajo ditë, Perandori ishte vazhdimisht në seli dhe trashëgimtari ishte shpesh me të. Rreth një herë në muaj perandori vinte në Tsarskoe Selo për disa ditë. Të gjitha vendimet e rëndësishme u morën prej tij, por në të njëjtën kohë ai udhëzoi perandoreshën të ruante marrëdhëniet me ministrat dhe ta mbante të informuar për atë që po ndodhte në kryeqytet. Perandoresha ishte personi më i afërt me të, tek i cili ai mund të mbështetej gjithmonë. Vetë Alexandra Feodorovna mori politikën jo nga ambicia personale dhe etja për pushtet, siç shkruanin për të atëherë. Dëshira e saj e vetme ishte që të ishte e dobishme për Perandorin në kohë të vështira dhe ta ndihmonte atë me këshillat e saj. Ajo çdo ditë dërgonte letra dhe raporte të detajuara në Shtabin, gjë që ishte e njohur për ministrat.

Perandori kaloi janarin dhe shkurtin e 1917 në Tsarskoye Selo. Ai ndjeu se situata politike po tensionohej gjithnjë e më shumë, por vazhdoi të shpresonte se ndjenja e patriotizmit do të mbizotëronte ende dhe do të ruante besimin te ushtria, pozita e së cilës ishte përmirësuar ndjeshëm. Kjo ngjalli shpresat për suksesin e ofensivës së madhe pranverore, e cila do t'i jepte një goditje vendimtare Gjermanisë. Por edhe forcat armiqësore ndaj sovranit e kuptuan mirë këtë.

Më 22 shkurt, Perandori u nis për në Selinë - ky moment shërbeu si një sinjal për armiqtë e rendit. Ata arritën të mbjellin panik në kryeqytet për shkak të zisë së afërt, sepse gjatë zisë së bukës ata do të zemërohen dhe do të blasfemojnë mbretin e tyre dhe Perëndinë e tyre (Isa. 8:21). Të nesërmen, në Petrograd filluan trazirat e shkaktuara nga ndërprerjet në furnizimin me bukë; ato shpejt u shndërruan në një grevë nën sloganet politike - "Poshtë lufta", "Poshtë autokracia". Përpjekjet për të shpërndarë demonstruesit ishin të pasuksesshme. Ndërkohë, në Duma po zhvilloheshin debate me kritika të ashpra ndaj qeverisë - por para së gjithash këto ishin sulme kundër Carit. Deputetët që pretendonin se ishin përfaqësues të popullit dukej se kishin harruar udhëzimin e apostullit suprem: Nderoni të gjithë, doni vëllazërinë, kini frikë Zotin, nderoni mbretin (1 Pjet. 2:17).

Më 25 shkurt, Shtabi mori një mesazh për trazira në kryeqytet. Pasi mësoi për gjendjen e punëve, Perandori dërgon trupa në Petrograd për të ruajtur rendin, dhe më pas ai vetë shkon në Tsarskoe Selo. Vendimi i tij u shkaktua padyshim si nga dëshira për të qenë në qendër të ngjarjeve për të marrë vendime të shpejta nëse ishte e nevojshme, ashtu edhe nga shqetësimi për familjen e tij. Ky largim nga Selia rezultoi fatal. 150 versts nga Petrogradi, treni i Carit u ndal - stacioni tjetër, Lyuban, ishte në duart e rebelëve. Na u desh të kalonim nga stacioni Dno, por edhe këtu shtegu ishte i mbyllur. Në mbrëmjen e 1 Marsit, Perandori mbërriti në Pskov, në selinë e komandantit të Frontit Verior, gjeneral N.V. Ruzsky.

Në kryeqytet kishte anarki të plotë. Por Cari dhe komanda e ushtrisë besonin se Duma e kontrollonte situatën; në bisedat telefonike me Kryetarin e Dumës së Shtetit M.V. Rodzianko, Perandori ra dakord për të gjitha lëshimet nëse Duma mund të rivendoste rendin në vend. Përgjigja ishte: është shumë vonë. A ishte vërtet kështu? Në fund të fundit, vetëm Petrogradi dhe zona përreth u mbuluan nga revolucioni, dhe autoriteti i Carit në popull dhe në ushtri ishte ende i madh. Përgjigja e Dumës e përballoi Carin me një zgjedhje: abdikim ose një përpjekje për të marshuar në Petrograd me trupa besnike ndaj tij - kjo e fundit nënkuptonte luftë civile ndërsa armiku i jashtëm ishte brenda kufijve rus.

Të gjithë rreth Perandorit gjithashtu e bindën atë se heqja dorë ishte e vetmja rrugëdalje. Për këtë këmbëngulën veçanërisht komandantët e fronteve, kërkesat e të cilëve u mbështetën nga Shefi i Shtabit të Përgjithshëm M.V. Alekseev - frika dhe dridhja dhe murmuritja kundër mbretërve ndodhën në ushtri (3 Ezra 15, 33). Dhe pas një reflektimi të gjatë dhe të dhimbshëm, Perandori mori një vendim të fituar me vështirësi: të abdikonte si për vete ashtu edhe për trashëgimtarin, për shkak të sëmundjes së tij të pashërueshme, në favor të vëllait të tij, Dukës së Madhe Mikhail Alexandrovich. Perandori la pushtetin dhe komandën supreme si Car, si luftëtar, si ushtar, duke mos harruar detyrën e tij të lartë deri në minutën e fundit. Manifesti i tij është një akt i fisnikërisë dhe dinjitetit më të lartë.

Më 8 mars, komisionerët e Qeverisë së Përkohshme, pasi arritën në Mogilev, njoftuan përmes gjeneralit Alekseev arrestimin e Sovranit dhe nevojën për të vazhduar në Tsarskoye Selo. Për herë të fundit ai iu drejtua trupave të tij, duke u bërë thirrje që t'i qëndrojnë besnikë Qeverisë së Përkohshme, pikërisht asaj që e arrestoi, për të përmbushur detyrën ndaj Atdheut deri në fitoren e plotë. Urdhri i lamtumirës për trupat, i cili shprehte fisnikërinë e shpirtit të Carit, dashurinë e tij për ushtrinë dhe besimin në të, u fsheh nga njerëzit nga Qeveria e Përkohshme, e cila ndaloi botimin e tij. Sundimtarët e rinj, disa duke mposhtur të tjerët, neglizhuan mbretin e tyre (3 Ezdra 15, 16) - ata, natyrisht, kishin frikë se ushtria do të dëgjonte fjalimin fisnik të Perandorit të tyre dhe Komandantit Suprem të Përgjithshëm.

Në jetën e perandorit Nikolla II kishte dy periudha me kohëzgjatje dhe rëndësi shpirtërore të pabarabartë - koha e mbretërimit të tij dhe koha e burgimit të tij, nëse e para prej tyre jep të drejtën të flasë për të si një sundimtar ortodoks që përmbushi mbretërinë e tij. detyrat si një detyrë e shenjtë ndaj Zotit, për Sovranin, duke kujtuar fjalët e Shkrimit të Shenjtë: Ti më ke zgjedhur si mbret për popullin tënd (Dituria 9:7), atëherë periudha e dytë është rruga e kryqit të ngjitjes në lartësitë e shenjtërisë, rruga drejt Golgotës ruse...

I lindur në ditën e përkujtimit të të drejtës së shenjtë Job të Shumëvuajtjes, Cari e pranoi kryqin e tij ashtu si njeriu i drejtë biblik dhe duroi të gjitha sprovat që iu dërguan me vendosmëri, butësi dhe pa hije murmuritjeje. Është kjo shpirtgjerësi që zbulohet me qartësi të veçantë në historinë e ditëve të fundit të Perandorit. Që nga momenti i abdikimit, nuk janë aq shumë ngjarje të jashtme sesa gjendja e brendshme shpirtërore e Sovranit që tërheq vëmendjen. Sovrani, pasi kishte marrë, siç i dukej, të vetmin vendim të saktë, megjithatë përjetoi një ankth të rëndë mendor. “Nëse unë jam një pengesë për lumturinë e Rusisë dhe të gjitha forcat shoqërore tani në krye të saj më kërkojnë të largohem nga froni dhe t'ia dorëzoj djalit dhe vëllait tim, atëherë unë jam gati ta bëj këtë, madje jam gati. të jap jo vetëm mbretërinë time, por edhe jetën time për Atdheun. Unë mendoj se askush që më njeh nuk e dyshon këtë, "i tha Perandori gjeneralit D.N. Dubensky.

Në ditën e abdikimit, më 2 mars, i njëjti gjeneral Shubensky regjistroi fjalët e Ministrit të Oborrit Perandorak, Kontit V.B. Fredericks: "Perandori është thellësisht i trishtuar që ai konsiderohet si një pengesë për lumturinë e Rusisë, që ata gjetën. është e nevojshme t'i kërkohet të largohet nga froni. Ai ishte i shqetësuar për mendimin e familjes së tij, e cila mbeti vetëm në Tsarskoe Selo, fëmijët ishin të sëmurë. Perandori po vuan tmerrësisht, por ai është lloji i personit që kurrë nuk do ta shfaqë pikëllimin e tij në publik.” Nikolai Alexandrovich është gjithashtu i rezervuar në ditarin e tij personal. Vetëm në fund të hyrjes për këtë ditë shpërthen ndjenja e tij e brendshme: “Duhet heqja dorë nga unë. Çështja është se në emër të shpëtimit të Rusisë dhe mbajtjes së qetë të ushtrisë në front, ju duhet të vendosni të hidhni këtë hap. Unë u pajtova. Një draft Manifest u dërgua nga Shtabi. Në mbrëmje mbërritën nga Petrogradi Guçkovi dhe Shulgini, me të cilët fola dhe u dhashë Manifestin e nënshkruar dhe të rishikuar. Në orën një të mëngjesit u largova nga Pskov me një ndjenjë të rëndë të asaj që kisha përjetuar. Rreth e rrotull ka tradhti, frikacak dhe mashtrim!”.

Qeveria e Përkohshme njoftoi arrestimin e perandorit Nikolla II dhe gruas së tij gusht dhe ndalimin e tyre në Tsarskoye Selo. Arrestimi i Perandorit dhe Perandoreshës nuk kishte as bazën apo arsyen më të vogël ligjore.

Kur trazirat që filluan në Petrograd u përhapën në Tsarskoe Selo, një pjesë e trupave u rebeluan dhe një turmë e madhe rebelësh - më shumë se 10 mijë njerëz - u zhvendos drejt Pallatit Aleksandër. Perandoresha atë ditë, 28 shkurt, pothuajse nuk doli nga dhoma e fëmijëve të sëmurë. Ajo u informua se do të merren të gjitha masat për të garantuar sigurinë e pallatit. Por turma ishte tashmë shumë afër - një roje u vra vetëm 500 hapa larg gardhit të pallatit. Në këtë moment, Alexandra Feodorovna tregon vendosmëri dhe guxim të jashtëzakonshëm - së bashku me Dukeshën e Madhe Maria Nikolaevna, ajo anashkalon radhët e ushtarëve besnikë të saj, të cilët kanë marrë mbrojtjen rreth pallatit dhe janë gati për betejë. Ajo i bind ata që të merren vesh me rebelët dhe të mos derdhin gjak. Fatmirësisht në këtë moment mbizotëroi maturia. Perandoresha i kaloi ditët në vijim në ankth të tmerrshëm për fatin e Perandorit - vetëm thashethemet për abdikim arritën tek ajo. Vetëm më 3 mars ajo mori një shënim të shkurtër prej tij. Përvojat e Perandoreshës gjatë këtyre ditëve u përshkruan gjallërisht nga një dëshmitar okular, kryeprifti Afanasy Belyaev, i cili shërbeu një lutje në pallat: "Perandoresha, e veshur si infermiere, qëndronte pranë shtratit të trashëgimtarit. Para ikonës u ndezën disa qirinj të hollë dylli. Filloi shërbesa e lutjes... Oh, çfarë pikëllimi i tmerrshëm e i papritur i ra Familjes Mbretërore! Doli lajmi se Cari, i cili po kthehej nga Shtabi te familja e tij, u arrestua, madje mundet edhe të abdikonte nga froni... Mund të imagjinohet situata në të cilën u gjend Carina e pafuqishme, një nënë me pesë fëmijët e saj të sëmurë rëndë. ! Pasi shtypi dobësinë e një gruaje dhe të gjitha sëmundjet e saj trupore, heroikisht, me vetëmohim, duke iu përkushtuar kujdesit për të sëmurët, [me] besim të plotë në ndihmën e Mbretëreshës së Qiellit, ajo vendosi para së gjithash të lutet para ikonës së mrekullueshme. të Shenjës së Nënës së Zotit. E nxehtë, në gjunjë, me lot, Mbretëresha Tokësore kërkoi ndihmë dhe ndërmjetësim nga Mbretëresha e Qiellit. Pasi nderoi ikonën dhe eci nën të, ajo kërkoi ta sillte ikonën në shtretërit e të sëmurëve, në mënyrë që të gjithë fëmijët e sëmurë të mund të nderonin menjëherë Imazhinë e Mrekullueshëm. Kur e hoqëm ikonën nga pallati, pallati tashmë ishte i rrethuar nga trupat dhe të gjithë në të u arrestuan.”

Më 9 mars, Perandori, i cili ishte arrestuar një ditë më parë, u transportua në Tsarskoe Selo, ku e gjithë familja e priste me padurim. Filloi një periudhë gati pesë-mujore qëndrimi të pacaktuar në Tsarskoe Selo. Ditët kalonin në mënyrë të matur - me shërbime të rregullta, vakte të përbashkëta, shëtitje, lexim dhe komunikim me familjen. Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, jeta e të burgosurve iu nënshtrua kufizimeve të vogla - A.F. Kerensky i njoftoi Perandorit se ai duhet të jetonte veçmas dhe ta shihte Perandorinë vetëm në tryezë dhe të fliste vetëm në Rusisht. Ushtarët e rojeve i bënë komente të vrazhda; hyrja në pallat për personat e afërt me familjen mbretërore ishte e ndaluar. Një ditë, ushtarët i morën trashëgimtarit edhe një armë lodër me pretekstin e ndalimit të mbajtjes së armëve.

At Afanasy Belyaev, i cili kryente rregullisht shërbime hyjnore në Pallatin Aleksandër gjatë kësaj periudhe, la dëshmitë e tij për jetën shpirtërore të të burgosurve Tsarskoye Selo. Kështu u zhvillua në pallat në 30 mars 1917 shërbesa e të Premtes së Mirë. “Shërbimi ishte nderues dhe prekës... Madhëritë e tyre dëgjuan të gjithë shërbimin në këmbë. Përpara tyre u vendosën foltore të palosshme, mbi të cilat shtriheshin ungjijtë, në mënyrë që ata të ndiqnin leximin. Të gjithë qëndruan në këmbë deri në fund të shërbimit dhe u nisën nga salla e përbashkët në dhomat e tyre. Ju duhet ta shihni vetë dhe të jeni kaq afër për të kuptuar dhe parë sesi ish-familja mbretërore i lutet Zotit me zjarr, në mënyrë ortodokse, shpesh në gjunjë. Me çfarë përulësie, butësie dhe përulësie, pasi i janë dorëzuar plotësisht vullnetit të Zotit, ata qëndrojnë pas shërbimit hyjnor.”

Të nesërmen e gjithë familja shkoi për të rrëfyer. Ja si dukeshin dhomat e fëmijëve mbretërorë, në të cilat kryhej Sakramenti i Rrëfimit: “Çfarë dhomash të dekoruara çuditërisht të krishtera. Çdo princeshë ka një ikonostas të vërtetë në cep të dhomës, të mbushur me shumë ikona të madhësive të ndryshme që përshkruajnë shenjtorë veçanërisht të nderuar. Përpara ikonostasit është një foltore e palosshme, e mbuluar me një qefin në formën e një peshqiri; mbi të janë vendosur libra lutjesh dhe libra liturgjikë, si dhe Ungjilli i Shenjtë dhe një kryq. Dekorimi i dhomave dhe të gjitha orenditë e tyre përfaqësojnë një fëmijëri të pafajshme, të pastër, të papërlyer, injorante ndaj papastërtive të përditshme. Për të dëgjuar lutjet para rrëfimit, të katër fëmijët ishin në të njëjtën dhomë...”

“Përshtypja [nga rrëfimi] ishte kjo: Zoti dhëntë që të gjithë fëmijët të jenë moralisht të lartë sa fëmijët e ish Carit. Një mirësi e tillë, përulësi, bindje ndaj vullnetit prindëror, përkushtim i pakushtëzuar ndaj vullnetit të Zotit, pastërti mendimesh dhe injorancë e plotë e papastërtive tokësore - pasionante dhe mëkatare, shkruan At Afanasy, - u mahnita dhe u hutova absolutisht: a është kështu? e nevojshme për të më kujtuar mua si rrëfimtar për mëkatet, ndoshta të panjohura për ta, dhe si t'i nxis ata të pendohen për mëkatet e njohura për mua."

Mirësia dhe qetësia shpirtërore nuk e lanë perandoreshën as në këto ditë më të vështira pas abdikimit të Perandorit. Këto janë fjalët ngushëlluese që ajo i drejton në një letër kornetit S.V. Markov: “Nuk je vetëm, mos ki frikë të jetosh. Zoti do t'i dëgjojë lutjet tona dhe do t'ju ndihmojë, ngushëllojë dhe forcojë. Mos e humb besimin, i pastër, fëmijëror, mbet i vogël kur të bëhesh i madh. Është e vështirë dhe e vështirë të jetosh, por përpara ka dritë dhe gëzim, heshtje dhe shpërblim, të gjitha vuajtjet dhe mundimet. Ec drejt në rrugën tënde, mos shiko djathtas ose majtas, dhe nëse nuk sheh një gur dhe bie, mos ki frikë dhe mos e humb zemrën. Ngrihuni përsëri dhe ecni përpara. Dhemb, është e rëndë për shpirtin, por pikëllimi na pastron. Kujtoni jetën dhe vuajtjen e Shpëtimtarit dhe jeta juaj do t'ju duket jo aq e zezë sa keni menduar. Ne kemi të njëjtin synim, të gjithë përpiqemi të arrijmë atje, le të ndihmojmë njëri-tjetrin për të gjetur rrugën. Krishti është me ju, mos kini frikë."

Në kishën e pallatit ose në dhomat e mëparshme mbretërore, At Athanasi kremtonte rregullisht vigjiljen gjithë natën dhe Liturgjinë Hyjnore, ku merrnin pjesë gjithmonë të gjithë anëtarët e familjes Perandorake. Pas Ditës së Trinisë së Shenjtë, mesazhet alarmante shfaqeshin gjithnjë e më shpesh në ditarin e At Afanasy - ai vuri në dukje acarimin në rritje të rojeve, duke arritur ndonjëherë në pikën e vrazhdësisë ndaj familjes mbretërore. Gjendja shpirtërore e anëtarëve të familjes mbretërore nuk kalon pa u vënë re prej tij - po, të gjithë vuajtën, vëren ai, por bashkë me vuajtjet u shtuan edhe durimi dhe lutja. Në vuajtjet e tyre ata fituan përulësi të vërtetë - sipas fjalës së profetit: Thuaj mbretit dhe mbretëreshës: përuluni... sepse kurora e lavdisë suaj ju ka rënë nga koka (Jer. 13:18).

"...Tani shërbëtori i përulur i Zotit Nikolla, si një qengj i butë, i sjellshëm me të gjithë armiqtë e tij, duke mos kujtuar fyerjet, duke u lutur me zell për prosperitetin e Rusisë, duke besuar thellë në të ardhmen e saj të lavdishme, duke u gjunjëzuar, duke parë kryqin dhe Ungjilli... i shpreh Atit Qiellor sekretet më të thella të jetës së tij të shumëvuajtur dhe, duke u hedhur në pluhur përpara madhështisë së Mbretit Qiellor, me lot kërkon falje për mëkatet e tij të vullnetshme dhe të pavullnetshme”, lexojmë në ditar. të At Afanasy Belyaev.

Ndërkohë, në jetën e të burgosurve mbretërorë po krijoheshin ndryshime serioze. Qeveria e Përkohshme caktoi një komision për të hetuar aktivitetet e Perandorit, por pavarësisht nga të gjitha përpjekjet për të zbuluar të paktën diçka që diskreditonte Carin, asgjë nuk u gjet - Cari ishte i pafajshëm. Kur u vërtetua pafajësia e tij dhe u bë e qartë se nuk kishte asnjë krim pas tij, qeveria e përkohshme, në vend që të lironte Carin dhe gruan e tij gusht, vendosi të largonte të burgosurit nga Tsarskoye Selo. Natën e 1 gushtit, ata u dërguan në Tobolsk - kjo u bë gjoja në funksion të trazirave të mundshme, viktima e parë e të cilave mund të ishte Familja Mbretërore. Në fakt, duke vepruar kështu, familja u dënua me kryq, sepse në atë kohë ishin të numëruara ditët e vetë Qeverisë së Përkohshme.

Më 30 korrik, një ditë para nisjes së Familjes Mbretërore në Tobolsk, në dhomat mbretërore u shërbye Liturgjia e fundit Hyjnore; për herë të fundit, ish-pronarët e shtëpisë së tyre u mblodhën për t'u lutur me zjarr, duke kërkuar me lot, në gjunjë, Zotin për ndihmë dhe ndërmjetësim nga të gjitha problemet dhe fatkeqësitë, dhe në të njëjtën kohë duke kuptuar se po hynin në rrugën e përshkruar nga Vetë Zoti Jezu Krisht për të gjithë të krishterët: Ata do të vënë duart mbi ju dhe do t'ju persekutojnë, do t'ju dorëzojnë në burg dhe do t'ju çojnë përpara sundimtarëve për hir të emrit tim (Luka 21:12). E gjithë familja mbretërore dhe shërbëtorët e saj tashmë shumë pak u lutën në këtë liturgji.

Më 6 gusht, të burgosurit mbretërorë arritën në Tobolsk. Javët e para të qëndrimit të familjes mbretërore në Tobolsk ishin ndoshta më të qetat gjatë gjithë periudhës së burgimit të tyre. Më 8 shtator, ditën e Lindjes së Shën Mërisë, të burgosurit u lejuan të shkonin për herë të parë në kishë. Më pas, ky ngushëllim jashtëzakonisht rrallë ra në fatin e tyre. Një nga vështirësitë më të mëdha gjatë jetës sime në Tobolsk ishte mungesa pothuajse e plotë e ndonjë lajmi. Letrat mbërritën me një vonesë të madhe. Për sa u përket gazetave, duhej të mjaftoheshim me një fletëpalosje lokale, të shtypur në letër ambalazhi dhe të jepnim vetëm telegrame të vjetra me disa ditë vonesë, madje edhe ato më shpesh shfaqen këtu në formë të shtrembëruar dhe të cunguar. Perandori vëzhgoi me alarm ngjarjet që po shpalosen në Rusi. Ai e kuptoi se vendi po shkonte me shpejtësi drejt shkatërrimit.

Kornilov sugjeroi që Kerensky të dërgonte trupa në Petrograd për t'i dhënë fund agjitacionit bolshevik, i cili po bëhej gjithnjë e më kërcënues dita ditës. Trishtimi i Carit ishte i pamatshëm kur Qeveria e Përkohshme hodhi poshtë këtë përpjekje të fundit për të shpëtuar Atdheun. Ai e kuptoi shumë mirë se kjo ishte mënyra e vetme për të shmangur një fatkeqësi të afërt. Perandori pendohet për abdikimin e tij. “Në fund të fundit, ai e mori këtë vendim vetëm me shpresën se ata që donin ta largonin do të ishin ende në gjendje të vazhdonin luftën me nder dhe nuk do të prishnin kauzën e shpëtimit të Rusisë. Atëherë ai kishte frikë se refuzimi i tij për të nënshkruar heqjen dorë do të çonte në luftë civile në sytë e armikut. Cari nuk donte që për shkak të tij të derdhej as edhe një pikë gjaku rus... Ishte e dhimbshme që Perandori tani të shihte kotësinë e sakrificës së tij dhe të kuptonte se, duke pasur parasysh atëherë vetëm të mirat e atdheut të tij, ai e kishte dëmtuar atë me heqjen dorë”, kujton P Gilliard, tutor i Tsarevich Alexei.

Ndërkohë, bolshevikët kishin ardhur tashmë në pushtet në Petrograd - kishte filluar një periudhë për të cilën Perandori shkroi në ditarin e tij: "shumë më keq dhe më e turpshme se ngjarjet e Kohës së Telasheve". Lajmi për grushtin e shtetit të tetorit arriti në Tobolsk më 15 nëntor. Ushtarët që ruanin shtëpinë e guvernatorit u ngrohën me familjen mbretërore dhe kaluan disa muaj pas grushtit të shtetit bolshevik përpara se ndryshimi i pushtetit të fillonte të ndikonte në situatën e të burgosurve. Në Tobolsk, u formua një "komitet ushtarësh", i cili, duke u përpjekur në çdo mënyrë të mundshme për vetë-afirmim, demonstroi fuqinë e tij mbi Sovranin - ata ose e detyrojnë atë të heqë rripat e shpatullave, ose shkatërrojnë rrëshqitjen e akullit të ndërtuar për Fëmijët e Carit: ai tallet me mbretërit, sipas fjalës së profetit Habakuk (Hab. 1, 10). Më 1 mars 1918, "Nikolai Romanov dhe familja e tij u transferuan në racionet e ushtarëve".

Letrat dhe ditarët e anëtarëve të Familjes Perandorake dëshmojnë përvojën e thellë të tragjedisë që u shpalos para syve të tyre. Por kjo tragjedi nuk i privon të burgosurit mbretërorë nga forca, besimi dhe shpresa për ndihmën e Zotit.

“Është tepër e vështirë, e trishtueshme, e lënduar, e turpshme, por mos e humbni besimin në mëshirën e Zotit. Ai nuk do të lërë atdheun e tij të humbasë. Të gjitha këto poshtërime, gjëra të neveritshme, tmerre duhet t'i durojmë me përulësi (pasi nuk jemi në gjendje të ndihmojmë). Dhe do të shpëtojë, shumëvuajtës dhe shumë i mëshirshëm - Nuk do të zemërohet deri në fund... Pa besim do të ishte e pamundur të jetosh...

Sa i lumtur jam që nuk jemi jashtë vendit, por me të [mëmëdheun] po kalojmë gjithçka. Ashtu siç dëshironi të ndani gjithçka me të sëmurin tuaj të dashur, të përjetoni gjithçka dhe ta vëzhgoni atë me dashuri dhe emocion, ashtu është edhe me Atdheun tuaj. U ndjeva si nëna e saj për një kohë të gjatë për të humbur këtë ndjenjë - ne jemi një dhe ndajmë pikëllimin dhe lumturinë. Ajo na lëndoi, na ofendoi, na shpif... por ne ende e duam thellë dhe duam ta shohim shërimin e saj, si një fëmijë i sëmurë me cilësi të këqija por edhe të mira, dhe atdheun tonë...

Unë besoj fort se koha e vuajtjeve po kalon, se dielli do të shkëlqejë përsëri mbi Mëmëdheun e shumëvuajtur. Në fund të fundit, Zoti është i mëshirshëm - ai do të shpëtojë Atdheun...”, shkruante Perandoresha.

Vuajtjet e vendit dhe të njerëzve nuk mund të jenë të pakuptimta - Mbajtësit e Pasioneve Mbretërore besojnë fort në këtë: "Kur do të përfundojë e gjithë kjo? Sa herë që Zoti do. Bëhu i durueshëm, i dashur vend, dhe do të marrësh një kurorë lavdie, një shpërblim për të gjitha vuajtjet e tua... Pranvera do të vijë e do të sjellë gëzim dhe do të thajë lotët dhe gjakun e derdhur në përrenj mbi Mëmëdheun e mjerë...

Ka ende shumë punë përpara - dhemb, ka aq shumë gjakderdhje, dhemb tmerrësisht! Por e vërteta më në fund duhet të fitojë...

Si mund të jetosh nëse nuk ka shpresë? Ju duhet të jeni të gëzuar dhe atëherë Zoti do t'ju japë paqe mendore. Është e dhimbshme, e bezdisshme, fyese, turp, vuani, çdo gjë dhemb, është shpuar, por në shpirtin tuaj ka heshtje, besim të qetë dhe dashuri për Zotin, i cili nuk do të braktisë të tijat dhe do të dëgjojë lutjet e të zellshmëve dhe do të ketë mëshirë dhe shpëtim...

Deri kur Atdheu ynë fatkeq do të mundohet dhe do të copëtohet nga armiqtë e jashtëm dhe të brendshëm? Ndonjëherë të duket se nuk mund të durosh më, as nuk di çfarë të shpresosh, çfarë të urosh? Por gjithsesi, askush si Zoti! U bëftë vullneti i Tij i shenjtë!”

Ngushëllimi dhe butësia në durimin e dhimbjeve u jepen të burgosurve mbretërorë me lutje, leximin e librave shpirtërorë, adhurimin, Kungimin: “... Zoti Perëndi dha gëzim dhe ngushëllim të papritur, duke na lejuar të marrim Misteret e Shenjta të Krishtit, për pastrimin. e mëkateve dhe jetës së përjetshme. Gëzimi i ndritshëm dhe dashuria mbushin shpirtin.”

Në vuajtje dhe sprova rritet njohuria shpirtërore, njohja e vetvetes, e shpirtit. Përpjekja për jetën e përjetshme ndihmon për të duruar vuajtjet dhe jep ngushëllim të madh: “...Gjithçka që dua, vuan, nuk llogaritet gjithë pisllëku dhe vuajtja, dhe Zoti nuk e lejon dëshpërimin: Ai mbron nga dëshpërimi, jep forcë, besim në një të ardhme të ndritur ende në këtë botë."

Në mars u bë e ditur se një paqe e veçantë me Gjermaninë ishte lidhur në Brest. Perandori nuk e fshehu qëndrimin e tij ndaj tij: "Ky është një turp i madh për Rusinë dhe është "e barabartë me vetëvrasjen". Kur pati një thashetheme se gjermanët po kërkonin që bolshevikët t'ua dorëzonin Familjen Mbretërore, Perandoresha deklaroi: "Unë preferoj të vdes në Rusi sesa të shpëtohem nga gjermanët". Detashmenti i parë bolshevik mbërriti në Tobolsk të martën, më 22 prill. Komisioneri Yakovlev inspekton shtëpinë dhe njihet me të burgosurit. Disa ditë më vonë, ai raporton se duhet të largojë Perandorin, duke u siguruar se asgjë e keqe nuk do t'i ndodhë. Duke supozuar se donin ta dërgonin në Moskë për të nënshkruar një paqe të veçantë me Gjermaninë, Sovrani, i cili në asnjë rast nuk e braktisi fisnikërinë e tij të lartë shpirtërore (kujtoni Mesazhin e Profetit Jeremia: mbret, trego guximin tënd - Letra Jer. 1, 58 ), tha me vendosmëri: "Më mirë të më prisnin dorën sesa të nënshkruaja këtë marrëveshje të turpshme."

Trashëgimtari në atë kohë ishte i sëmurë dhe ishte e pamundur ta mbante. Pavarësisht frikës për djalin e saj të sëmurë, Perandoresha vendos të ndjekë burrin e saj; Me ta shkoi edhe Dukesha e Madhe Maria Nikolaevna. Vetëm më 7 maj, anëtarët e familjes që mbetën në Tobolsk morën lajme nga Yekaterinburg: Sovrani, Perandoresha dhe Maria Nikolaevna u burgosën në shtëpinë e Ipatiev. Kur shëndeti i trashëgimtarit u përmirësua, anëtarët e mbetur të familjes mbretërore nga Tobolsk u dërguan gjithashtu në Yekaterinburg dhe u burgosën në të njëjtën shtëpi, por shumica e njerëzve të afërt me familjen nuk u lejuan t'i shihnin.

Ka shumë më pak prova të mbetura në lidhje me periudhën e burgimit në Jekaterinburg të Familjes Mbretërore. Pothuajse asnjë shkronjë. Në thelb, kjo periudhë njihet vetëm nga shënimet e shkurtra në ditarin e Perandorit dhe nga dëshmitë e dëshmitarëve në rastin e vrasjes së familjes mbretërore. Veçanërisht e vlefshme është dëshmia e kryepriftit Gjon Storozhev, i cili kreu shërbesat e fundit në shtëpinë e Ipatiev. At Gjoni shërbeu meshë atje dy herë të dielave; hera e parë ishte më 20 maj (2 qershor) 1918: “... dhjaku foli lutjet e litanive dhe unë këndova. Dy zëra femra (mendoj se Tatyana Nikolaevna dhe njëra prej tyre) kënduan së bashku me mua, ndonjëherë me një zë të ulët bas, dhe Nikolai Alexandrovich... Ata u lutën shumë..."

"Nikolai Alexandrovich ishte i veshur me një tunikë kaki, të njëjtat pantallona dhe çizme të larta. Në gjoksin e tij është kryqi i një oficeri të Shën Gjergjit. Nuk kishte rripa supe... [Ai] më bëri përshtypje me ecjen e tij të fortë, qetësinë dhe veçanërisht mënyrën e tij të shikimit të ngulur dhe të vendosur në sy...” shkruante At Gjoni.

Janë ruajtur shumë portrete të anëtarëve të Familjes Mbretërore - nga portretet e bukura të A. N. Serov deri tek fotografitë e mëvonshme të bëra në robëri. Prej tyre mund të merret një ide për pamjen e Sovranit, Perandoreshës, Tsarevich dhe Princeshas - por në përshkrimet e shumë personave që i panë gjatë jetës së tyre, zakonisht vëmendje e veçantë i kushtohet syve. "Ai më shikoi me sy kaq të gjallë ..." tha At Gjon Storozhev për Trashëgimtarin. Ndoshta, kjo përshtypje mund të përcillet më saktë në fjalët e Solomonit të Urtë: "Në vështrimin e ndritshëm të mbretit ka jetë, dhe favori i tij është si një re me shiun e fundit..." Në tekstin sllav kishtar kjo tingëllon edhe më shprehës: “në dritën e jetës biri i mbretërve” (Fjalët e Urta 16, 15).

Kushtet e jetesës në "shtëpinë me qëllime të veçanta" ishin shumë më të vështira sesa në Tobolsk. Roja përbëhej nga 12 ushtarë që jetonin në afërsi të të burgosurve dhe hanin me ta në të njëjtën tryezë. Komisar Avdeev, një pijanec i dehur, punonte çdo ditë së bashku me vartësit e tij për të shpikur poshtërime të reja për të burgosurit. Më duhej të duroja vështirësitë, të duroja ngacmimet dhe t'u bindesha kërkesave të këtyre njerëzve të vrazhdë - midis rojeve kishte ish-kriminelë. Sapo Perandori dhe Perandoresha arritën në shtëpinë e Ipatiev, ata iu nënshtruan një kërkimi poshtërues dhe të vrazhdë. Çifti mbretëror dhe princeshat duhej të flinin në dysheme, pa krevate. Gjatë drekës, një familjeje prej shtatë anëtarësh iu dhanë vetëm pesë lugë; Rojet e ulur në të njëjtën tavolinë pinin duhan, shpërthyen me pafytyrësi tymin në fytyrat e të burgosurve dhe në mënyrë të vrazhdë u merrnin ushqimin.

Një shëtitje në kopsht lejohej një herë në ditë, në fillim për 15-20 minuta, dhe më pas jo më shumë se pesë. Sjellja e rojeve ishte krejtësisht e pahijshme - ata madje ishin në detyrë pranë derës së tualetit dhe nuk lejuan që dyert të mbylleshin. Rojet shkruanin fjalë të turpshme dhe bënin imazhe të pahijshme në mure.

Vetëm mjeku Evgeny Botkin mbeti me familjen mbretërore, i cili i rrethoi të burgosurit me kujdes dhe veproi si ndërmjetës midis tyre dhe komisarëve, duke u përpjekur t'i mbronte nga vrazhdësia e rojeve, dhe disa shërbëtorë të provuar dhe të vërtetë: Anna Demidova, I. S. Kharitonov. , A. E. Trupp dhe djali Lenya Sednev.

Besimi i të burgosurve i mbështeti guximin dhe u jepte forcë e durim në vuajtje. Të gjithë e kuptuan mundësinë e një përfundimi të shpejtë. Edhe Tsarevich i shpëtoi disi frazës: "Nëse ata vrasin, thjesht mos torturoni ..." Perandoresha dhe Dukeshat e Mëdha shpesh këndonin himne të kishës, të cilat rojet e tyre i dëgjonin kundër vullnetit të tyre. Në izolim pothuajse të plotë nga bota e jashtme, të rrethuar nga roje të vrazhda dhe mizore, të burgosurit e Shtëpisë Ipatiev shfaqin fisnikëri të mahnitshme dhe qartësi shpirtërore.

Në një nga letrat e Olga Nikolaevna-s ka këto rreshta: "Babai kërkon t'u thotë të gjithë atyre që i qëndruan të përkushtuar dhe atyre mbi të cilët mund të kenë ndikim, që të mos hakmerren për të, pasi ai i ka falur të gjithë dhe është duke u lutur për të gjithë dhe që të mos hakmerren për veten e tyre dhe që të kujtojnë se e keqja që është tani në botë do të jetë edhe më e fortë, por se nuk është e keqja që do ta mposhtë të keqen, por vetëm dashuria.”

Edhe gardianët e vrazhdë u zbutën gradualisht në ndërveprimet e tyre me të burgosurit. Ata u befasuan nga thjeshtësia e tyre, u mahnitën nga qartësia e tyre shpirtërore dinjitoze dhe shpejt ndjenë epërsinë e atyre që mendonin t'i mbanin në pushtet. Edhe vetë komisari Avdeev u dorëzua. Ky ndryshim nuk i ka shpëtuar syrit të autoriteteve bolshevike. Avdeev u hoq dhe u zëvendësua nga Yurovsky, rojet u zëvendësuan nga të burgosur austro-gjermanë dhe njerëz të zgjedhur nga mesi i ekzekutuesve të "urgjencës së jashtëzakonshme" - "shtëpia me qëllime të veçanta" u bë, si të thuash, departamenti i saj. Jeta e banorëve të saj u kthye në martirizim të vazhdueshëm.

Më 1 (14) korrik 1918, At Gjon Storozhev kreu shërbimin e fundit hyjnor në Shtëpinë Ipatiev. Orët tragjike po afronin... Përgatitjet për ekzekutimin po bëheshin në fshehtësinë më të rreptë nga të burgosurit e Shtëpisë Ipatiev.

Natën e 16-17 korrikut, rreth fillimit të tre, Yurovsky zgjoi familjen mbretërore. Atyre u tha se kishte trazira në qytet dhe për këtë arsye ishte e nevojshme të zhvendoseshin në një vend të sigurt. Rreth dyzet minuta më vonë, kur të gjithë ishin veshur dhe mbledhur, Yurovsky dhe të burgosurit zbritën në katin e parë dhe i çuan në një dhomë gjysmë bodrumi me një dritare të mbyllur. Të gjithë ishin të qetë nga jashtë. Perandori mbante në krahë Alexei Nikolaevich, të tjerët kishin jastëkë dhe gjëra të tjera të vogla në duar. Me kërkesë të Perandoreshës, dy karrige u futën në dhomë dhe mbi to u vendosën jastëkë të sjellë nga Dukesha e Madhe dhe Anna Demidova. Perandoresha dhe Alexei Nikolaevich u ulën në karrige. Perandori qëndronte në qendër pranë Trashëgimtarit. Anëtarët e mbetur të familjes dhe shërbëtorët u vendosën në pjesë të ndryshme të dhomës dhe u përgatitën të prisnin për një kohë të gjatë - ata tashmë ishin mësuar me alarmet e natës dhe lloje të ndryshme lëvizjesh. Ndërkohë, burra të armatosur tashmë ishin të mbushur me njerëz në dhomën tjetër, duke pritur sinjalin e vrasësit. Në atë moment, Yurovsky iu afrua shumë Perandorit dhe tha: "Nikolai Alexandrovich, sipas rezolutës së Këshillit Rajonal Ural, ju dhe familja juaj do të pushkatoheni". Kjo frazë ishte aq e papritur për Carin, sa u kthye nga familja, duke shtrirë duart drejt tyre, pastaj, sikur të donte të pyeste përsëri, iu drejtua komandantit, duke i thënë: "Çfarë? Çfarë?" Perandoresha dhe Olga Nikolaevna donin të kryqëzoheshin. Por në atë moment Yurovsky qëlloi mbi Sovranin me një revole pothuajse pa pikë disa herë, dhe ai menjëherë ra. Pothuajse në të njëjtën kohë, të gjithë të tjerët filluan të qëllonin - të gjithë e njihnin viktimën e tyre paraprakisht.

Ata që ishin tashmë të shtrirë në dysheme u përfunduan me të shtëna dhe goditje bajonetë. Kur dukej se gjithçka kishte mbaruar, Alexei Nikolaevich papritmas rënkoi dobët - ai u qëllua edhe disa herë. Fotografia ishte e tmerrshme: njëmbëdhjetë trupa shtriheshin në dysheme në rrjedhat e gjakut. Pasi u siguruan se viktimat e tyre kishin vdekur, vrasësit filluan t'u hiqnin bizhuteritë. Pastaj të vdekurit u nxorën në oborr, ku një kamion tashmë ishte gati - zhurma e motorit të tij supozohej të mbyste të shtënat në bodrum. Edhe para lindjes së diellit, trupat u dërguan në pyllin në afërsi të fshatit Koptyaki. Për tre ditë vrasësit u përpoqën të fshihnin krimin e tyre...

Shumica e provave flasin për të burgosurit e Shtëpisë Ipatiev si njerëz të vuajtur, por thellësisht fetarë, pa dyshim të nënshtruar ndaj vullnetit të Zotit. Pavarësisht ngacmimeve dhe fyerjeve, ata bënë një jetë të mirë familjare në shtëpinë e Ipatiev, duke u përpjekur të ndriçojnë situatën dëshpëruese me komunikim të ndërsjellë, lutje, lexim dhe aktivitete të realizueshme. "Perandori dhe Perandoresha besonin se po vdisnin si martirë për atdheun e tyre", shkruan një nga dëshmitarët e jetës së tyre në robëri, mësuesi i trashëgimtarit, Pierre Gilliard, "ata vdiqën si martirë për njerëzimin. Madhështia e tyre e vërtetë nuk buronte nga mbretërimi i tyre, por nga lartësia morale e mahnitshme në të cilën ata u ngritën gradualisht. Ata u bënë një forcë ideale. Dhe në vetë poshtërimin e tyre ata ishin një manifestim i mrekullueshëm i asaj qartësie mahnitëse të shpirtit, kundër së cilës çdo dhunë dhe çdo inat janë të pafuqishme dhe që triumfon në vetë vdekjen.

Së bashku me familjen Perandorake, u pushkatuan edhe shërbëtorët e tyre që ndoqën zotërinjtë e tyre në mërgim. Këta, përveç atyre që u pushkatuan së bashku me familjen Perandorake nga doktor E. S. Botkin, vajza e dhomës së perandoreshës A. S. Demidova, kuzhinieri i oborrit I. M. Kharitonov dhe këmbësori A. E. Trupp, përfshinin të vrarët në vende të ndryshme dhe në muaj të ndryshëm të vitit 1918, Gjenerali adjutant I. L. Tatishchev, Marshall Princi V. A. Dolgorukov, "xhaxhai" i trashëgimtarit K. G. Nagorny, këmbësori i fëmijëve I. D. Sednev, çupë e nderit të Perandoreshës A. V. Gendrikova dhe goflektress E. A. Schneider .

Menjëherë pas shpalljes së ekzekutimit të Perandorit, Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon bekoi kryepastorët dhe pastorët për të kryer shërbime përkujtimore për të. Vetë Shenjtëria e tij më 8 (21 korrik) 1918, gjatë një shërbimi në Katedralen Kazan në Moskë, tha: "Ditën tjetër ndodhi një gjë e tmerrshme: ish-Sovrani Nikolai Alexandrovich u pushkatua... Ne duhet, duke iu bindur mësimeve të fjala e Zotit, dënoje këtë çështje, përndryshe gjaku i të ekzekutuarit do të bjerë dhe mbi ne dhe jo vetëm mbi ata që e kryen. Ne e dimë se ai, pasi hoqi dorë nga froni, e bëri këtë duke pasur parasysh të mirën e Rusisë dhe nga dashuria për të. Pas abdikimit, ai mund të kishte gjetur siguri dhe një jetë relativisht të qetë jashtë vendit, por nuk e bëri këtë, duke dashur të vuante me Rusinë. Ai nuk bëri asgjë për të përmirësuar situatën e tij dhe me dorëheqje iu dorëzua fatit.”

Nderimi i familjes mbretërore, i filluar nga Shenjtëria e Tij Patriarku Tikhon në lutjen e funeralit dhe fjalën në shërbimin përkujtimor në Katedralen Kazan në Moskë për Perandorin e vrarë tre ditë pas vrasjes së Jekaterinburgut, vazhdoi - pavarësisht ideologjisë mbizotëruese - gjatë disa dekadave. të periudhës sovjetike të historisë sonë.

Shumë klerikë dhe laikë në fshehtësi i luteshin Zotit për prehjen e të vuajturve të vrarë, anëtarë të familjes mbretërore. Vitet e fundit, në shumë shtëpi në këndin e kuq mund të shiheshin fotografi të Familjes Mbretërore dhe ikona që përshkruanin Martirët Mbretërorë filluan të qarkullojnë në një numër të madh. U përpiluan lutje drejtuar tyre, vepra letrare, kinematografike dhe muzikore që pasqyronin vuajtjet dhe martirizimin e familjes mbretërore. Komisioni Sinodal për Kanonizimin e Shenjtorëve mori apele nga peshkopët në pushtet, klerikët dhe laikët në mbështetje të kanonizimit të Familjes Mbretërore - disa nga këto apele kishin mijëra nënshkrime. Deri në kohën e lavdërimit të Martirëve Mbretërorë, ishin grumbulluar një sasi e madhe provash për ndihmën e tyre të hirshme - për shërimin e të sëmurëve, bashkimin e familjeve të ndara, mbrojtjen e pronës së kishës nga skizmatikët, për rrjedhjen e mirrës nga ikona me imazhe të Perandorit Nikolla dhe Martirëve Mbretërorë, rreth aromës dhe shfaqjes së njollave të gjakut në fytyrat e ikonave të ngjyrave të Martirëve Mbretërorë.

Një nga mrekullitë e para të dëshmuara ishte çlirimi gjatë luftës civile i qindra kozakëve të rrethuar nga trupa të kuqe në këneta të padepërtueshme. Me thirrjen e priftit At Elia, në unanimitet Kozakët i drejtuan një thirrje lutje Tsar-Martirit, Sovranit të Rusisë - dhe i shpëtuan tepër rrethimit.

Në Serbi në vitin 1925, u përshkrua një rast kur një grua e moshuar, dy djemtë e së cilës vdiqën në luftë dhe i treti ishte zhdukur, kishte një vizion në ëndërr të perandorit Nikolla, i cili raportoi se djali i tretë ishte gjallë dhe në Rusi - në disa muaj djali u kthye në shtëpi.

Në tetor 1991, dy gra shkuan për të mbledhur boronicat dhe humbën në një moçal të pakalueshëm. Nata po afrohej dhe moçalja e kënetës mund të tërhiqte lehtësisht udhëtarët e pakujdesshëm. Por njëra prej tyre kujtoi përshkrimin e çlirimit të mrekullueshëm të një shkëputjeje të Kozakëve - dhe, duke ndjekur shembullin e tyre, ajo filloi të lutej me zjarr për ndihmë për Martirët Mbretërorë: "Dëshmorët mbretërorë të vrarë, na shpëto, shërbëtor i Zotit Eugene dhe Dashuria! ” Papritur, në errësirë, gratë panë një degë të ndezur nga një pemë; Duke e kapur atë, ata dolën në një vend të thatë dhe më pas dolën në një vend të hapur, përgjatë së cilës arritën në fshat. Vlen të përmendet se gruaja e dytë, e cila gjithashtu dëshmoi për këtë mrekulli, në atë kohë ishte ende një person larg Kishës.

Një nxënëse e shkollës së mesme nga qyteti i Podolsk, Marina, një e krishterë ortodokse që nderon veçanërisht familjen mbretërore, u kursye nga një sulm huligan nga ndërmjetësimi i mrekullueshëm i fëmijëve mbretërorë. Sulmuesit, tre të rinj, donin ta tërhiqnin atë në një makinë, ta merrnin dhe ta çnderonin, por befas u larguan të tmerruar. Më vonë ata pranuan se panë fëmijët Perandorakë që u ngritën për vajzën. Kjo ndodhi në prag të festës së hyrjes së Virgjëreshës Mari në Tempull në 1997. Më pas, u bë e ditur se të rinjtë u penduan dhe ndryshuan rrënjësisht jetën e tyre.

Dane Jan-Michael ishte një i varur nga alkooli dhe droga për gjashtëmbëdhjetë vjet, dhe u bë i varur nga këto vese që në rininë e hershme. Me këshillën e miqve të mirë, në vitin 1995 ai shkoi në një pelegrinazh në vendet historike të Rusisë; Ai gjithashtu përfundoi në Carskoe Selo. Në Liturgjinë Hyjnore në kishën e shtëpisë, ku dikur luteshin Martirët Mbretërorë, ai iu drejtua atyre me një lutje të zjarrtë për ndihmë - dhe ndjeu se Zoti po e çlironte nga pasioni mëkatar. Më 17 korrik 1999, ai u konvertua në besimin ortodoks me emrin Nikolla për nder të Dëshmorit të Shenjtë Car.

Më 15 maj 1998, mjeku i Moskës Oleg Belchenko mori si dhuratë një ikonë të Tsar Martirit, para së cilës lutej pothuajse çdo ditë, dhe në shtator ai filloi të vërejë njolla të vogla me ngjyrë gjaku në ikonë. Oleg e solli ikonën në Manastirin Sretensky; Gjatë shërbimit të lutjes, të gjithë ata që faleshin ndjenin një aromë të fortë nga ikona. Ikona u transferua në altar, ku qëndroi për tre javë dhe aroma nuk u ndal. Më vonë, ikona vizitoi disa kisha dhe manastire të Moskës; rrjedha e mirrës nga ky imazh u dëshmua vazhdimisht, e dëshmuar nga qindra famullitarë. Në vitin 1999, për mrekulli, në ikonën me mirrë të Car-Dëshmorit Nikolla II, 87-vjeçari Aleksandër Mikhailovich u shërua nga verbëria: një operacion kompleks i syve nuk ndihmoi shumë, por kur ai nderoi me zjarr ikonën e rrjedhës së mirrës. lutja, dhe prifti që shërbente në shërbimin e lutjes mbuloi fytyrën me një peshqir me shenja paqeje, shërimi erdhi - vizioni u kthye. Ikona e rrymës së mirrës vizitoi një sërë dioqezash - Ivanovo, Vladimir, Kostroma, Odessa... Kudo ku vizitoi ikona, u dëshmuan raste të shumta të rrjedhjes së mirrës dhe dy famullitarë të kishave të Odesës raportuan shërimin nga sëmundja e këmbëve pasi u lutën. përpara ikonës. Dioqeza Tulchin-Bratslav raportoi raste të ndihmës së mbushur me hir përmes lutjeve përpara kësaj ikone të mrekullueshme: shërbëtori i Zotit Nina u shërua nga hepatiti i rëndë, famullitarja Olga mori shërimin e një klaviçere të thyer dhe shërbëtorja e Zotit Lyudmila u shërua nga një sëmundje e rëndë. lezione të pankreasit.

Gjatë Këshillit Jubilar të Ipeshkvijve, famullitarët e kishës që po ndërtohej në Moskë për nder të murgut Andrei Rublev u mblodhën për lutje të përbashkët për Martirët Mbretërorë: një nga kapelat e kishës së ardhshme është planifikuar të shenjtërohet për nder të martirëve të rinj. . Ndërsa lexonin akathistin, adhuruesit ndjenë një aromë të fortë që dilte nga librat. Kjo aromë vazhdoi për disa ditë.

Shumë të krishterë tani i drejtohen Bartësve Mbretërorë me lutje për forcimin e familjes dhe rritjen e fëmijëve në besim dhe devotshmëri, për ruajtjen e pastërtisë dhe dëlirësisë së tyre - në fund të fundit, gjatë persekutimit, familja Perandorake ishte veçanërisht e bashkuar dhe mbante besimin e pathyeshëm ortodoks. nëpër të gjitha dhimbjet dhe vuajtjet.

Kujtimi i bartësve të pasioneve të shenjta, Perandorit Nikolla, Perandoresha Alexandra, fëmijët e tyre - Alexy, Olga, Tatiana, Maria dhe Anastasia festohet në ditën e vrasjes së tyre, 4 korrik (17), dhe në ditën e kujtimit paqësor të dëshmorët dhe rrëfimtarët e rinj të Rusisë, 25 janar (7 shkurt), nëse kjo ditë përkon me të dielën, dhe nëse nuk përkon, atëherë të dielën më të afërt pas 25 janarit (7 shkurt).